Larangan Bagi Pemegang Jabatan Seorang Ateis
Larangan Bagi Pemegang Jabatan Seorang Ateis – Konstitusi Tennessee mencakup ketentuan yang melarang tiga kelompok memegang jabatan: ateis, menteri, dan mereka yang terlibat dalam duel. Upaya sedang dilakukan di badan legislatif negara bagian untuk menghapus pengecualian ini untuk menteri, tetapi tidak untuk duelist atau ateis.
Pada Januari 2021, Senator Negara Bagian Tennessee dari Partai Republik, Mark Pody, mengusulkan Resolusi Bersama Senat 55 untuk mengamandemen Pasal IX Konstitusi Tennessee untuk menghilangkan klausul yang menyatakan “tidak ada pendeta Injil, atau imam dari denominasi apa pun, yang berhak untuk kursi di salah satu Dewan Legislatif.” https://beachclean.net/
Tidak disebutkan dalam resolusi Pody tentang Bagian 2 dari artikel yang sama: “Tidak ada orang yang menyangkal keberadaan Tuhan … akan memegang jabatan apa pun di departemen sipil negara bagian ini.” Dalam hal ini, undang-undang saat ini juga tidak menyebutkan keberatan Bagian 3 terhadap mereka yang berpartisipasi, membantu, atau mendukung duel.
Ketika Pody ditanya mengapa resolusinya hanya menghapus larangan menteri, jawabannya adalah bahwa yang terbaik adalah membersihkan konstitusi “satu langkah sederhana pada satu waktu.”
Tennessee adalah salah satu dari tujuh negara bagian yang memiliki larangan inkonstitusional terhadap ateis yang memegang jabatan publik. Meski digantikan oleh putusan Mahkamah Agung, larangan tersebut penting. Sebagai seorang sarjana retorika agama dan politik yang berfokus pada marginalisasi ateis AS, saya percaya mereka mencerminkan normalisasi anti-ateisme yang belum benar-benar ditangani, atau jarang diakui, di Amerika Serikat.
Ateis ‘tidak boleh ditoleransi’
Banyak konstitusi negara bagian menetapkan undang-undang yang melarang menteri dan ateis ketika mereka diratifikasi.
Larangan terhadap menteri dibingkai seperlunya untuk melindungi “panggilan suci” mereka. Larangan pada ateis dipasang untuk alasan yang berbeda. Ateis, diklaim, tidak bisa dipercaya menjadi warga negara yang baik dalam demokrasi.
Sentimen ini diungkapkan oleh pemikir pencerahan awal seperti Jean-Jacques Rousseau dan John Locke – keduanya mempengaruhi politisi Amerika awal. Locke berargumen dalam “Surat Mengenai Toleransi” tahun 1689 bahwa “mereka yang menyangkal keberadaan Tuhan sama sekali tidak dapat ditoleransi. Janji, perjanjian, dan sumpah, yang merupakan ikatan masyarakat manusia, tidak dapat dipegang oleh seorang ateis.”
Larangan terhadap ateis dan menteri sekarang inkonstitusional karena keputusan Mahkamah Agung pada tahun 1961 dan 1978. Tennessee adalah negara bagian terakhir yang mempertahankan larangan yang tidak dapat diterapkan terhadap menteri dalam Konstitusi mereka, sementara tujuh negara bagian masih memiliki larangan inkonstitusional mereka terhadap ateis.
Meskipun tidak dapat dilaksanakan, larangan tersebut secara berkala menghalangi ateis yang ingin memegang jabatan publik. Pada tahun 1992, Herb Silverman, seorang aktivis ateis dan profesor matematika, ditolak posisinya sebagai notaris karena larangan di Carolina Selatan. Dia harus menuntut negara sebelum dia bisa memegang posisi itu.
Sementara itu pada tahun 2009, Cecil Bothwell, seorang kandidat Demokrat lokal, memenangkan perlombaan penasihat kotanya di Asheville, North Carolina tetapi harus melawan para kritikus yang mengklaim bahwa dia tidak memenuhi syarat karena ateismenya.
Serangan-serangan ini berlanjut selama bertahun-tahun setelah Bothwell terpilih. HK Edgerton, seorang aktivis Konfederasi Hitam dan salah satu kritikus paling keras Bothwell, mengeluh pada tahun 2014 bahwa dewan telah “menempatkan dirinya di atas hukum selama dua periode dengan Cecil Bothwell duduk di sana melewati aturan dan peraturan dan mendikte hukum secara tidak sah.”
David Morgan, editor Asheville Tribune, mengklaim kritiknya terhadap Bothwell adalah tentang menegakkan konstitusi negara bagian, dengan alasan “Jika Anda tidak menyukainya, ubah dan hapus klausul itu.”
Ateis telah mencoba melakukan hal itu. Tapi politisi menunjukkan sedikit minat untuk menghapus larangan ateis yang ada dalam konstitusi negara. Seperti yang dicatat oleh Todd Stiefel, seorang aktivis ateis: “Jika dalam buku-buku itulah orang-orang Yahudi tidak dapat memegang jabatan publik, atau bahwa Afrika-Amerika atau wanita tidak dapat memilih, itu tidak perlu dipikirkan.
Anda akan membuat politisi jatuh ke dalam diri mereka sendiri untuk mencoba mencabutnya. Bahkan jika itu masih tidak dapat diterapkan, itu akan tetap memalukan dan dihapus. Jadi kenapa kita berbeda?”
Menormalkan anti-ateisme
Klausa anti-ateis ini dan kegagalan untuk menghapusnya mencerminkan fenomena yang saya sebut “normativitas teis,” yang merupakan normalisasi kepercayaan pada Tuhan sebagai yang terkait dengan kewarganegaraan yang baik dan bermoral.
Bagi banyak orang Amerika, kepercayaan pada Tuhan dan Amerikanisme telah menjadi sinonim. Sebuah survei tahun 2015 menemukan bahwa 69% responden menganggap penting untuk percaya pada Tuhan untuk menjadi “benar-benar orang Amerika.”
Dan orang Amerika diharapkan untuk merangkul slogan-slogan nasional seperti “In God We Trust” dan “one nation, under God.” Politisi secara teratur diminta untuk berpartisipasi dalam doa publik kepada Tuhan sebelum pertemuan resmi.
Dan sementara mereka dapat meminta sebaliknya, asumsi default adalah bahwa orang Amerika akan bersumpah kepada Tuhan ketika mengambil jabatan publik atau bersaksi di pengadilan.
Meskipun tidak ada larangan menjadi ateis di Amerika Serikat, ateis telah lama dibingkai sebagai tidak Amerika. Ketika Perwakilan Demokrat Louis Rabaut mengusulkan untuk menambahkan “di bawah Tuhan” pada Ikrar Kesetiaan pada tahun 1954, ia berpendapat bahwa “orang Amerika ateis” adalah “kontradiksi dalam istilah.”
Bahkan Presiden Barack Obama hanya mengakui keberadaan “orang-orang yang tidak percaya” dalam pidato pelantikannya tahun 2009 membuat para kritikus mempertanyakan apakah pengakuan itu “ofensif” dan dapat menyebabkan kesalahpahaman yang berbahaya tentang “sifat sejati kita sebagai sebuah bangsa.”
Dan itu bukan hanya hak politik. Ketika Bernie Sanders mencalonkan diri sebagai presiden pada tahun 2016, bocoran email dari kepemimpinan Komite Nasional Demokrat mengungkapkan sebuah plot untuk mencoba menjadikannya sebagai seorang ateis untuk memengaruhi persepsi secara negatif tentang dirinya.
Penghalang kekuasaan
Lingkungan politik ini mempersulit ateis terbuka untuk mendapatkan banyak kekuatan politik. Dalam survei tahun 2021 tentang identitas agama Kongres, hanya satu orang, Senator Kyrsten Sinema, yang diidentifikasi sebagai “tidak berafiliasi secara agama.” Delapan belas anggota menjawab “tidak tahu” atau menolak menjawab pertanyaan.
Jajak pendapat menunjukkan 4% orang Amerika mengidentifikasi sebagai ateis, dan sekitar 23% mengidentifikasi secara lebih luas sebagai nonreligius. Meskipun mengidentifikasi sebagai “nonreligius” tidak berarti tidak percaya pada Tuhan, penelitian menunjukkan bahwa sebanyak 1 dari 4 orang Amerika adalah ateis, tetapi sebagian besar tidak mau mengungkapkan hal ini, bahkan dalam jajak pendapat anonim.
Dengan demikian, kemungkinan ada lebih banyak ateis di Kongres mereka hanya tidak terbuka tentang keyakinan mereka. Faktanya, pada tahun 2014, American Humanist Association mengklaim bahwa 24 anggota Kongres secara pribadi menyatakan bahwa mereka tidak percaya pada Tuhan tetapi akan menyangkalnya jika keluar.
Analis politik telah lama bertanya-tanya apakah seorang ateis bisa menjadi presiden. Perlu keberanian untuk mencoba, mengingat jajak pendapat menunjukkan bahwa hanya 60% orang Amerika yang mau mempertimbangkan untuk memilih satu.
Bahkan presiden teis dikritik jika mereka gagal menunjukkan penghormatan yang tepat kepada agama. Biden, seorang Katolik, adalah presiden pertama yang tidak memasukkan “Tuhan” dalam proklamasi Hari Doa Nasionalnya, sebuah langkah yang oleh pemimpin Injili Franklin Graham disebut “berbahaya.”
Setiap hari anti-ateisme
Anti-ateisme ini melampaui politik. Ateis menghadapi diskriminasi di tempat kerja dan praktik perekrutan. Orang tua yang religius seringkali memiliki keuntungan dalam kasus hak asuh. Meskipun ateis tidak lebih mungkin melakukan kejahatan daripada teis, stereotip seputar kriminalitas ateis dan ketidakpercayaan tetap ada. Di pengadilan, korban perkosaan ateis cenderung tidak dipercaya daripada korban Kristen atau agama yang ambigu.
Dalam konteks inilah larangan terhadap ateis meskipun tidak dapat dilaksanakan di bawah putusan Mahkamah Agung harus, saya percaya, diperiksa.
Sementara larangan ini mungkin tampak tidak berbahaya, mereka mewakili prasangka anti-ateis yang sudah mendarah daging di Amerika. Mereka mengingatkan ateis bahwa, meskipun keyakinan mereka dilindungi oleh amandemen pertama, bersikap terbuka tentang tidak percaya pada Tuhan memiliki konsekuensi.