June, 2021 | Berita Agama di Dunia - Hartsvillereformedbaptist

Respon Siswa Katolik Kurang Positif Terhadap Orang Gay – Siswa di perguruan tinggi dan universitas Katolik memulai studi mereka dengan sikap yang lebih positif terhadap orang gay, lesbian dan biseksual daripada rekan-rekan mereka di perguruan tinggi dan universitas evangelis, survei peneliti menemukan. Tapi itu tidak lagi terjadi pada saat mereka lulus.

Siswa di Perguruan Tinggi Katolik Pergi Dengan Sikap yang Kurang Positif Terhadap Orang Gay

Tim peneliti multidisiplin di Ohio State University, North Carolina State University dan Interfaith Youth Core, sebuah organisasi nirlaba yang berbasis di Chicago, mensurvei 3.486 siswa yang menghadiri 122 institusi dari berbagai jenis, ukuran, dan afiliasi. Studi ini, Interfaith Diversity Experiences and Attitudes Longitudinal Survey, mensurvei para siswa tiga kali selama mereka kuliah pada musim gugur 2015, musim semi 2016 dan musim semi 2019. slot online

Peneliti bertanya kepada siswa apakah mereka setuju atau tidak setuju dan seberapa kuat dengan berbagai pernyataan tentang orang gay, lesbian dan biseksual. Pernyataan terkait, misalnya, apakah siswa percaya bahwa individu gay, lesbian, dan biseksual adalah orang yang beretika dan memberikan kontribusi positif kepada masyarakat.

Mereka juga bertanya kepada siswa apakah mereka percaya bahwa mereka memiliki kesamaan dengan kelompok ini, dan sikap positif terhadap mereka. Untuk menghindari penyatuan orientasi seksual dengan gender, peneliti mengajukan pertanyaan terpisah tentang sikap terhadap orang transgender, yang tidak dimasukkan dalam analisis ini.

Peneliti menemukan bahwa siswa di sekolah Kristen baik Protestan, evangelis atau Katolik – masuk perguruan tinggi dengan sikap yang kurang positif terhadap orang gay, lesbian dan biseksual dibandingkan dengan mereka di sekolah nonreligius. Semua siswa meningkat dalam sikap positif mereka untuk kelompok ini pada saat mereka lulus.

Namun siswa sekolah Katolik mendapat keuntungan paling sedikit. Saat memasuki perguruan tinggi, sikap mereka lebih positif daripada siswa evangelis dan menunjukkan lonjakan awal setelah tahun pertama. Namun ketika mereka meninggalkan perguruan tinggi mereka memiliki nilai positif paling sedikit.

Sebaliknya, siswa Katolik di semua sekolah yang disurvei datang ke perguruan tinggi dengan apresiasi yang lebih tinggi terhadap orang gay, lesbian dan biseksual dibandingkan dengan semua siswa Kristen lainnya. Dan apresiasi itu terus tumbuh secara signifikan selama empat tahun, terlepas dari jenis institusinya.

Mengapa itu penting?

Temuan ini menunjukkan bahwa seberapa besar penghargaan yang dimiliki siswa untuk orientasi seksual yang beragam mungkin terkait dengan budaya institusional, pesan dan sikap dan tidak harus dengan keyakinan dan keyakinan pribadi siswa saja. Dengan kata lain, bagaimana universitas menangani isu-isu yang berkaitan dengan gay, lesbian dan biseksual dapat mempengaruhi bagaimana sikap mahasiswa terhadap kelompok tersebut berubah di perguruan tinggi.

Penelitian telah menunjukkan bahwa kelompok sebaya memiliki dampak yang signifikan terhadap sikap mahasiswa terhadap keragaman. Pandangan dan keyakinan teman bersosialisasi dengan siswa dapat mempengaruhi pandangan dunia mereka. Jadi, misalnya, siswa di sekolah Katolik dapat bertemu dan bersosialisasi dengan teman-teman yang berbagi, dan karena itu memperkuat, pandangan yang menganggap orang gay, lesbian, dan biseksual secara negatif.

Tetapi jika itu adalah satu-satunya kekuatan pendorong di sini, peneliti akan mengharapkan siswa di lembaga evangelis untuk masuk dan keluar dari perguruan tinggi dengan nilai apresiasi keseluruhan terendah. Itu tidak terjadi.

Sebaliknya, sikap berubah secara berbeda berdasarkan apakah siswa terdaftar di lembaga Katolik atau injili. Jadi, tampaknya mahasiswa di lembaga evangelis memiliki lebih banyak dukungan sebaya untuk orang gay, lesbian dan biseksual, atau lembaga Katolik entah bagaimana menandakan kurangnya dukungan bagi orang-orang yang mengidentifikasi diri sebagai gay, lesbian atau biseksual.

Apa yang masih belum diketahui?

Kita tidak tahu semua cara dimensi agama budaya institusional mempengaruhi sikap individu siswa, dan sebaliknya. Data peneliti menunjukkan bahwa mungkin ada kecenderungan berbeda dalam sikap berdasarkan jenis lembaga yang dihadiri siswa dan bagaimana siswa mengidentifikasi agama.

Apa berikutnya

Percakapan tentang hubungan antara agama dan sikap terhadap seksualitas akan mendapat manfaat dari membedakan orang beragama dari lembaga keagamaan, dan keyakinan individu dari doktrin agama.

Percakapan ini mungkin tidak terjadi secara organik. Peneliti percaya institusi harus menyediakan tempat yang mendukung di mana siswa dapat mengajukan pertanyaan penting tentang agama dan seksualitas. Tempat-tempat ini mungkin terlihat dan terasa berbeda berdasarkan jenis institusi. Yang mengatakan, di mana pun siswa terdaftar, pendidik harus menginginkan mereka lulus dengan menghargai semua bentuk identitas, termasuk orang gay, lesbian dan biseksual.

hartsvillereformedbaptist

Minoritas Kecil Orang Irak Ini Menganut Agama Gnostik Kuno

Annette CaldwellJune 24, 2021April 3, 2023

Minoritas Kecil Orang Irak Ini Menganut Agama Gnostik Kuno – Pada Maret 2021 Paus Fransiskus menjadi pemimpin pertama Gereja Katolik Roma yang mengunjungi Irak. Jumlah orang Kristen di Irak telah menurun tajam dalam dua dekade terakhir di tengah kekerasan massal di tangan kelompok Negara Islam. Irak berdiri hari ini di wilayah Kekaisaran Babilonia kuno, umumnya dipahami sebagai tanah air dari patriark Abraham, tokoh dasar yang dimiliki oleh Yudaisme, Kristen dan Islam – yang biasa disebut agama “Abrahamic”.

Ketika paus bertemu dengan para pemimpin Kristen dan Muslim setempat, nama-nama kelompok agama lain yang lebih kecil yang ditemukan di Irak juga menjadi berita. Salah satunya mungkin asing bagi sebagian besar dari mereka di dunia berbahasa Inggris: Mandaeans. Juga disebut Sabian, mereka adalah pengikut agama Gnostik terakhir yang bertahan terus menerus dari zaman kuno hingga saat ini. premium303

Agama-agama Gnostik memandang dunia material sebagai produk dari kesalahan di alam surga, penciptaan satu atau lebih makhluk ilahi yang lebih rendah daripada Tuhan yang tertinggi. Gnostisisme juga menekankan bahwa manusia dapat menyadari hal ini dan mempersiapkan jiwa mereka untuk melepaskan diri dari pengaruh kekuatan spiritual jahat yang menciptakan dan menguasai alam ini, sehingga ketika mereka mati mereka dapat naik ke alam baik yang ada di luar mereka.

Sebagai seorang sarjana agama, saya telah terlibat dalam menerjemahkan ke dalam bahasa Inggris salah satu teks suci Mandaean, yang dikenal sebagai Mandaean Book of John. Bekerja di bidang ini juga menghubungkan saya dengan tradisi hidup dan meyakinkan saya bahwa lebih banyak orang perlu tahu tentang Mandaeans.

Akar kuno Gnostisisme

Mandaeisme, seperti bentuk-bentuk Gnostisisme lainnya, adalah agama esoteris yang sastranya sebagian besar tetap berada di tangan keluarga imam. Teks suci mereka ditulis dalam alfabet khusus yang digunakan hanya untuk tujuan itu. Isi dan makna dari karya-karya ini sebagian besar tidak diketahui bahkan oleh kebanyakan orang Mandaea, apalagi orang lain.

Tapi pandangan alternatif Mandean secara berkala menarik minat masyarakat. Pada abad ke-19, teks suci terpenting mereka, Harta Karun Agung atau Ginza Rba, diterjemahkan ke dalam bahasa Latin. Itu diyakini telah berkontribusi pada meningkatnya minat pada mistisisme dan spiritualitas esoteris di era itu. Namun, ini sebagian besar di antara orang-orang yang tidak memiliki kontak atau kesadaran nyata tentang Mandaea di masa sekarang.

Baptisan: Inti dari agama Mandaean

Ritual utama orang Mandaean adalah pembaptisan : pencelupan ke dalam air yang mengalir , yang dalam bahasa Manda disebut sebagai “air hidup”, sebuah frasa yang juga muncul dalam Perjanjian Baru di Alkitab. Baptisan dalam iman Mandaean bukanlah tindakan satu kali yang menunjukkan pertobatan seperti dalam agama Kristen. Sebaliknya itu adalah ritual berulang mencari pengampunan dan pembersihan dari kesalahan, dalam persiapan untuk kehidupan setelah kematian.

“Baptis” hari ini biasanya menunjukkan suatu bentuk Kekristenan, tetapi orang Mandaean bukanlah orang Kristen. Mereka memiliki tempat khusus, bagaimanapun, untuk individu yang dikatakan telah membaptis Yesus, yaitu Yohanes Pembaptis. The Mandaean Book of John, yang saya terlibat dalam menerjemahkan, menceritakan kisah-kisah tentang Yohanes Pembaptis dan atribut pidato dia berisi berbagai ajaran etis.

Pada paruh pertama abad ke-20, Mandaean mendapat perhatian yang signifikan dari para sarjana Perjanjian Baru yang berpikir bahwa pandangan mereka yang tinggi tentang Yohanes Pembaptis mungkin berarti bahwa mereka adalah keturunan dari murid-muridnya. Banyak sejarawan berpikir bahwa Yesus dari Nazaret adalah murid Yohanes Pembaptis sebelum memisahkan diri untuk membentuk gerakannya sendiri, dan saya cenderung setuju.

Apapun ketegangan dan persaingan yang mungkin terjadi di antara orang Mandaean, Yahudi dan Kristen di Irak di masa lalu, hari ini mereka berusaha untuk hidup berdampingan secara damai , menemukan diri mereka dalam konteks di mana semua kelompok minoritas menghadapi perjuangan yang sama untuk bertahan hidup dan mempertahankan identitas mereka.

Sejumlah gulungan Mandaean berisi karya seni dan ilustrasi menarik yang menggambarkan berbagai gambar termasuk tokoh-tokoh surgawi yang disebutkan dalam teks mereka, pemandangan dari alam baka, pohon dan hewan. Semua digambar dengan gaya yang tidak seperti yang ditemukan dalam karya seni atau manuskrip bergambar agama lain.

Salah satu adegan favorit saya dalam gulungan yang dikenal sebagai Diwan Abatur menggambarkan orang-orang yang disiksa dengan terompet dan simbal di api penyucian yang dapat dilewati oleh jiwa-jiwa. Intinya kemungkinan besar suara keras yang dihasilkan instrumen tersebut, dan bukan pernyataan negatif tentang musik secara umum.

Mandaisme hari ini

Perkiraan bervariasi mengenai berapa banyak Mandaean yang ada saat ini. Beberapa masih dapat ditemukan di tanah air bersejarah mereka di Irak dan Iran. Namun, penganiayaan di tempat-tempat itu telah menyebabkan terciptanya komunitas diaspora Mandaean yang kecil tapi signifikan di tempat-tempat seperti Australia, Swedia dan Amerika Serikat.

Penyebaran ini, ditambah dengan berkurangnya jumlah orang Mandaean, semakin mempersulit mereka untuk mempertahankan identitas dan mewariskan tradisi mereka kepada generasi berikutnya. Mandaean tidak menerima mualaf atau menganggap anak – anak dari pernikahan dengan non-Mandaean sebagai bagian dari komunitas agama mereka, yang juga berkontribusi pada berkurangnya populasi mereka.

Ada kemungkinan yang masuk akal bahwa Mandaeans mungkin berada di antara tetangga Anda, apakah Anda tinggal di San Diego, San Antonio atau Sydney. Cari mereka, dan Anda mungkin mendapatkan kesempatan untuk melakukan lebih dari sekadar melihat sekilas sejarah hidup.

hartsvillereformedbaptist

Larangan Bagi Pemegang Jabatan Seorang Ateis

Annette CaldwellJune 24, 2021April 3, 2023

Larangan Bagi Pemegang Jabatan Seorang Ateis – Konstitusi Tennessee mencakup ketentuan yang melarang tiga kelompok memegang jabatan: ateis, menteri, dan mereka yang terlibat dalam duel. Upaya sedang dilakukan di badan legislatif negara bagian untuk menghapus pengecualian ini untuk menteri, tetapi tidak untuk duelist atau ateis.

Mengapa Hal Ini Penting Untuk 7 Negara Bagian Masih Memiliki Larangan Bagi Pemegang Jabatan Seorang Ateis

Pada Januari 2021, Senator Negara Bagian Tennessee dari Partai Republik, Mark Pody, mengusulkan Resolusi Bersama Senat 55 untuk mengamandemen Pasal IX Konstitusi Tennessee untuk menghilangkan klausul yang menyatakan “tidak ada pendeta Injil, atau imam dari denominasi apa pun, yang berhak untuk kursi di salah satu Dewan Legislatif.” https://beachclean.net/

Tidak disebutkan dalam resolusi Pody tentang Bagian 2 dari artikel yang sama: “Tidak ada orang yang menyangkal keberadaan Tuhan … akan memegang jabatan apa pun di departemen sipil negara bagian ini.” Dalam hal ini, undang-undang saat ini juga tidak menyebutkan keberatan Bagian 3 terhadap mereka yang berpartisipasi, membantu, atau mendukung duel.

Ketika Pody ditanya mengapa resolusinya hanya menghapus larangan menteri, jawabannya adalah bahwa yang terbaik adalah membersihkan konstitusi “satu langkah sederhana pada satu waktu.”

Tennessee adalah salah satu dari tujuh negara bagian yang memiliki larangan inkonstitusional terhadap ateis yang memegang jabatan publik. Meski digantikan oleh putusan Mahkamah Agung, larangan tersebut penting. Sebagai seorang sarjana retorika agama dan politik yang berfokus pada marginalisasi ateis AS, saya percaya mereka mencerminkan normalisasi anti-ateisme yang belum benar-benar ditangani, atau jarang diakui, di Amerika Serikat.

Ateis ‘tidak boleh ditoleransi’

Banyak konstitusi negara bagian menetapkan undang-undang yang melarang menteri dan ateis ketika mereka diratifikasi.

Larangan terhadap menteri dibingkai seperlunya untuk melindungi “panggilan suci” mereka. Larangan pada ateis dipasang untuk alasan yang berbeda. Ateis, diklaim, tidak bisa dipercaya menjadi warga negara yang baik dalam demokrasi.

Sentimen ini diungkapkan oleh pemikir pencerahan awal seperti Jean-Jacques Rousseau dan John Locke – keduanya mempengaruhi politisi Amerika awal. Locke berargumen dalam “Surat Mengenai Toleransi” tahun 1689 bahwa “mereka yang menyangkal keberadaan Tuhan sama sekali tidak dapat ditoleransi. Janji, perjanjian, dan sumpah, yang merupakan ikatan masyarakat manusia, tidak dapat dipegang oleh seorang ateis.”

Larangan terhadap ateis dan menteri sekarang inkonstitusional karena keputusan Mahkamah Agung pada tahun 1961 dan 1978. Tennessee adalah negara bagian terakhir yang mempertahankan larangan yang tidak dapat diterapkan terhadap menteri dalam Konstitusi mereka, sementara tujuh negara bagian masih memiliki larangan inkonstitusional mereka terhadap ateis.

Meskipun tidak dapat dilaksanakan, larangan tersebut secara berkala menghalangi ateis yang ingin memegang jabatan publik. Pada tahun 1992, Herb Silverman, seorang aktivis ateis dan profesor matematika, ditolak posisinya sebagai notaris karena larangan di Carolina Selatan. Dia harus menuntut negara sebelum dia bisa memegang posisi itu.

Sementara itu pada tahun 2009, Cecil Bothwell, seorang kandidat Demokrat lokal, memenangkan perlombaan penasihat kotanya di Asheville, North Carolina tetapi harus melawan para kritikus yang mengklaim bahwa dia tidak memenuhi syarat karena ateismenya.

Serangan-serangan ini berlanjut selama bertahun-tahun setelah Bothwell terpilih. HK Edgerton, seorang aktivis Konfederasi Hitam dan salah satu kritikus paling keras Bothwell, mengeluh pada tahun 2014 bahwa dewan telah “menempatkan dirinya di atas hukum selama dua periode dengan Cecil Bothwell duduk di sana melewati aturan dan peraturan dan mendikte hukum secara tidak sah.”

David Morgan, editor Asheville Tribune, mengklaim kritiknya terhadap Bothwell adalah tentang menegakkan konstitusi negara bagian, dengan alasan “Jika Anda tidak menyukainya, ubah dan hapus klausul itu.”

Ateis telah mencoba melakukan hal itu. Tapi politisi menunjukkan sedikit minat untuk menghapus larangan ateis yang ada dalam konstitusi negara. Seperti yang dicatat oleh Todd Stiefel, seorang aktivis ateis: “Jika dalam buku-buku itulah orang-orang Yahudi tidak dapat memegang jabatan publik, atau bahwa Afrika-Amerika atau wanita tidak dapat memilih, itu tidak perlu dipikirkan.

Anda akan membuat politisi jatuh ke dalam diri mereka sendiri untuk mencoba mencabutnya. Bahkan jika itu masih tidak dapat diterapkan, itu akan tetap memalukan dan dihapus. Jadi kenapa kita berbeda?”

Menormalkan anti-ateisme

Klausa anti-ateis ini dan kegagalan untuk menghapusnya mencerminkan fenomena yang saya sebut “normativitas teis,” yang merupakan normalisasi kepercayaan pada Tuhan sebagai yang terkait dengan kewarganegaraan yang baik dan bermoral.

Bagi banyak orang Amerika, kepercayaan pada Tuhan dan Amerikanisme telah menjadi sinonim. Sebuah survei tahun 2015 menemukan bahwa 69% responden menganggap penting untuk percaya pada Tuhan untuk menjadi “benar-benar orang Amerika.”

Dan orang Amerika diharapkan untuk merangkul slogan-slogan nasional seperti “In God We Trust” dan “one nation, under God.” Politisi secara teratur diminta untuk berpartisipasi dalam doa publik kepada Tuhan sebelum pertemuan resmi.

Dan sementara mereka dapat meminta sebaliknya, asumsi default adalah bahwa orang Amerika akan bersumpah kepada Tuhan ketika mengambil jabatan publik atau bersaksi di pengadilan.

Meskipun tidak ada larangan menjadi ateis di Amerika Serikat, ateis telah lama dibingkai sebagai tidak Amerika. Ketika Perwakilan Demokrat Louis Rabaut mengusulkan untuk menambahkan “di bawah Tuhan” pada Ikrar Kesetiaan pada tahun 1954, ia berpendapat bahwa “orang Amerika ateis” adalah “kontradiksi dalam istilah.”

Bahkan Presiden Barack Obama hanya mengakui keberadaan “orang-orang yang tidak percaya” dalam pidato pelantikannya tahun 2009 membuat para kritikus mempertanyakan apakah pengakuan itu “ofensif” dan dapat menyebabkan kesalahpahaman yang berbahaya tentang “sifat sejati kita sebagai sebuah bangsa.”

Dan itu bukan hanya hak politik. Ketika Bernie Sanders mencalonkan diri sebagai presiden pada tahun 2016, bocoran email dari kepemimpinan Komite Nasional Demokrat mengungkapkan sebuah plot untuk mencoba menjadikannya sebagai seorang ateis untuk memengaruhi persepsi secara negatif tentang dirinya.

Penghalang kekuasaan

Lingkungan politik ini mempersulit ateis terbuka untuk mendapatkan banyak kekuatan politik. Dalam survei tahun 2021 tentang identitas agama Kongres, hanya satu orang, Senator Kyrsten Sinema, yang diidentifikasi sebagai “tidak berafiliasi secara agama.” Delapan belas anggota menjawab “tidak tahu” atau menolak menjawab pertanyaan.

Jajak pendapat menunjukkan 4% orang Amerika mengidentifikasi sebagai ateis, dan sekitar 23% mengidentifikasi secara lebih luas sebagai nonreligius. Meskipun mengidentifikasi sebagai “nonreligius” tidak berarti tidak percaya pada Tuhan, penelitian menunjukkan bahwa sebanyak 1 dari 4 orang Amerika adalah ateis, tetapi sebagian besar tidak mau mengungkapkan hal ini, bahkan dalam jajak pendapat anonim.

Dengan demikian, kemungkinan ada lebih banyak ateis di Kongres mereka hanya tidak terbuka tentang keyakinan mereka. Faktanya, pada tahun 2014, American Humanist Association mengklaim bahwa 24 anggota Kongres secara pribadi menyatakan bahwa mereka tidak percaya pada Tuhan tetapi akan menyangkalnya jika keluar.

Analis politik telah lama bertanya-tanya apakah seorang ateis bisa menjadi presiden. Perlu keberanian untuk mencoba, mengingat jajak pendapat menunjukkan bahwa hanya 60% orang Amerika yang mau mempertimbangkan untuk memilih satu.

Bahkan presiden teis dikritik jika mereka gagal menunjukkan penghormatan yang tepat kepada agama. Biden, seorang Katolik, adalah presiden pertama yang tidak memasukkan “Tuhan” dalam proklamasi Hari Doa Nasionalnya, sebuah langkah yang oleh pemimpin Injili Franklin Graham disebut “berbahaya.”

Setiap hari anti-ateisme

Anti-ateisme ini melampaui politik. Ateis menghadapi diskriminasi di tempat kerja dan praktik perekrutan. Orang tua yang religius seringkali memiliki keuntungan dalam kasus hak asuh. Meskipun ateis tidak lebih mungkin melakukan kejahatan daripada teis, stereotip seputar kriminalitas ateis dan ketidakpercayaan tetap ada. Di pengadilan, korban perkosaan ateis cenderung tidak dipercaya daripada korban Kristen atau agama yang ambigu.

Dalam konteks inilah larangan terhadap ateis meskipun tidak dapat dilaksanakan di bawah putusan Mahkamah Agung harus, saya percaya, diperiksa.

Sementara larangan ini mungkin tampak tidak berbahaya, mereka mewakili prasangka anti-ateis yang sudah mendarah daging di Amerika. Mereka mengingatkan ateis bahwa, meskipun keyakinan mereka dilindungi oleh amandemen pertama, bersikap terbuka tentang tidak percaya pada Tuhan memiliki konsekuensi.

hartsvillereformedbaptist

Iman Tetap Membentuk Moral dan Nilai Dalam Agama

Annette CaldwellJune 24, 2021June 7, 2022

Iman Tetap Membentuk Moral dan Nilai Dalam Agama – Agama membentuk landasan moral bagi miliaran orang di seluruh dunia. Dalam survei tahun 2019, 44% orang Amerika bersama dengan 45% orang di 34 negara mengatakan bahwa kepercayaan kepada Tuhan diperlukan “untuk menjadi bermoral dan memiliki nilai-nilai yang baik.” Jadi apa yang terjadi pada moralitas dan nilai-nilai seseorang ketika mereka kehilangan iman?

Iman Tetap Membentuk Moral dan Nilai Bahkan Setelah Orang 'Selesai' Dengan Agama

Agama mempengaruhi moral dan nilai melalui berbagai jalur. Ini membentuk cara orang berpikir tentang dan menanggapi dunia, menumbuhkan kebiasaan seperti menghadiri gereja dan berdoa, dan menyediakan jaringan hubungan sosial. slot online indonesia

Sebagai peneliti yang mempelajari psikologi dan sosiologi agama, kami berharap bahwa efek psikologis ini dapat bertahan bahkan setelah orang yang taat meninggalkan agama, kelompok yang kami sebut sebagai “religious done”.

Jadi bersama dengan rekan penulis kami Daryl R. Van Tongeren dan C. Nathan DeWall, kami berusaha untuk menguji “efek residu agama” ini di antara orang Amerika. Penelitian kami menjawab pertanyaan: Apakah tindakan keagamaan mempertahankan beberapa moral dan nilai-nilai orang Amerika yang religius?

Dengan kata lain, hanya karena beberapa orang meninggalkan agama, apakah agama sepenuhnya meninggalkan mereka?

Mengukur efek residu agama

Penelitian terbaru menunjukkan bahwa tindakan keagamaan di seluruh dunia berada di antara yang tidak pernah religius dan yang saat ini religius dalam hal pemikiran, perasaan, dan perilaku. Banyak yang mempertahankan beberapa atribut orang-orang religius, seperti menjadi sukarelawan dan memberi amal, bahkan setelah mereka meninggalkan praktik iman yang teratur.

Jadi dalam proyek pertama kami, kami memeriksa hubungan antara meninggalkan agama dan lima landasan moral yang biasa diperiksa oleh psikolog: kepedulian/kerugian, keadilan/kecurangan, kesetiaan/pengkhianatan dalam kelompok, otoritas/subversi dan kemurnian/degradasi.

Kami menemukan bahwa responden agama adalah yang paling mungkin untuk mendukung masing-masing dari lima landasan moral. Ini melibatkan penilaian intuitif yang berfokus pada perasaan sakit orang lain, dan memanfaatkan kebajikan seperti kebaikan dan kasih sayang. Misalnya, orang Amerika yang religius cenderung menentang tindakan yang mereka anggap “menjijikkan”, yang merupakan komponen skala kemurnian/degradasi. Hal ini sejalan dengan penelitian sebelumnya tentang landasan agama dan moral.

Yang terpenting, dan sejalan dengan hipotesis residu agama, kami telah menemukan apa yang kami sebut “pola tangga” keyakinan. Orang-orang yang secara konsisten religius lebih mungkin daripada yang dilakukan untuk mendukung setiap landasan moral, dan tindakan yang religius lebih mungkin untuk mendukung mereka daripada yang secara konsisten tidak beragama. Satu-satunya pengecualian adalah landasan moral keadilan/kecurangan, yang didukung oleh orang-orang yang berbuat dan secara konsisten beragama dengan tingkat yang sama.

Dengan kata lain, setelah meninggalkan agama, tindakan keagamaan mempertahankan beberapa penekanan pada masing-masing dari lima landasan moral, meskipun kurang dari agama yang konsisten, itulah sebabnya kami menyebutnya sebagai pola tangga.

Proyek kedua kami dibangun di atas penelitian yang menunjukkan bahwa agama terkait erat dengan nilai-nilai, khususnya Lingkaran Nilai Schwartz, model nilai universal yang dominan digunakan oleh psikolog Barat. Nilai adalah prinsip pengorganisasian inti dalam kehidupan masyarakat, dan agama secara positif terkait dengan nilai keamanan, kesesuaian, tradisi, dan kebajikan. Ini adalah “nilai fokus sosial”: keyakinan yang membahas kebutuhan yang dipahami secara umum untuk tindakan sosial yang terkoordinasi.

Untuk proyek ini, kami menanyakan satu kelompok peserta studi pertanyaan yang sama seiring bertambahnya usia mereka selama periode 10 hingga 11 tahun. Para peserta adalah remaja di gelombang pertama survei, dan di pertengahan hingga akhir 20-an di gelombang terakhir.

Temuan kami mengungkapkan pola tangga lain: Religius yang konsisten di antara orang dewasa muda ini secara signifikan lebih mungkin daripada perilaku religius untuk mendukung nilai-nilai fokus sosial keamanan, konformitas dan tradisi; dan kegiatan keagamaan secara signifikan lebih mungkin untuk mendukung mereka daripada yang secara konsisten tidak beragama. Sementara pola serupa muncul dengan nilai kebajikan, perbedaan antara amalan religius dan nonreligius secara statistik tidak signifikan.

Bersama-sama, proyek-proyek ini menunjukkan bahwa efek residu agama itu nyata. Moral dan nilai-nilai agama lebih mirip dengan orang Amerika yang religius daripada moral dan nilai-nilai orang Amerika nonreligius lainnya.

Analisis tindak lanjut kami menambahkan beberapa nuansa pada temuan kunci tersebut. Misalnya, dampak abadi dari ketaatan beragama pada nilai-nilai tampaknya paling kuat di antara mantan Protestan evangelis. Di antara orang-orang yang meninggalkan aliran Protestan, Katolik dan tradisi agama lainnya, efek residu agama lebih kecil dan kurang konsisten.

Penelitian kami juga menunjukkan bahwa efek residu agama dapat membusuk. Semakin banyak waktu berlalu setelah orang meninggalkan agama, moral dan nilai-nilai mereka semakin menyerupai orang-orang yang tidak pernah beragama. Ini adalah temuan penting, karena semakin banyak orang Amerika yang meninggalkan agama terorganisir, dan masih banyak yang harus dipelajari tentang konsekuensi psikologis dan sosial dari penurunan agama ini.

Meningkatnya jumlah nonreligius

Baru-baru ini pada tahun 1990, hanya 7% orang Amerika yang dilaporkan tidak beragama. Tiga puluh tahun kemudian, pada tahun 2020, persentase yang mengaku tidak beragama meningkat empat kali lipat, dengan hampir 3 dari 10 orang Amerika tidak beragama. Sekarang ada lebih banyak orang Amerika nonreligius daripada afiliasi dari satu tradisi agama tunggal, termasuk dua yang terbesar: Katolik dan Protestan evangelis.

Pergeseran dalam praktik keagamaan ini secara mendasar dapat mengubah persepsi orang Amerika tentang diri mereka sendiri, serta pandangan mereka tentang orang lain. Namun, satu hal yang tampak jelas adalah bahwa mereka yang meninggalkan agama tidak sama dengan mereka yang tidak pernah beragama.

Mengingat pertumbuhan yang cepat dan berkelanjutan dalam jumlah orang Amerika yang tidak beragama, kami berharap bahwa perbedaan ini akan menjadi semakin penting untuk memahami moral dan nilai-nilai rakyat Amerika.

hartsvillereformedbaptist

Sejarah Konvensi Baptis Selatan Dominasi Kulit Putih

Annette CaldwellJune 24, 2021June 7, 2022

Sejarah Konvensi Baptis Selatan Dominasi Kulit Putih – Diguncang oleh kontroversi, berkurangnya jumlah dan perpecahan internal, Southern Baptist Convention akan bertemu untuk pertemuan tahunannya pada 15 Juni di bawah spanduk: “We Are Great Commission Baptists.”

Slogan ini terkenal tidak hanya untuk “kita” yang mempersatukan tetapi juga untuk pernyataan niat tentang misi teologis SBC “Amanat Agung” mengacu pada panggilan Yesus dalam Alkitab bagi murid – muridnya untuk menyebarkan firman ke seluruh dunia. slot indonesia

Fokus Konvensi Baptis Selatan Untuk Mengingatkan Sejarah Mempromosikan Dominasi Kulit Putih

Menguraikan moto pilihannya untuk acara tahun ini, Presiden SBC JD Greear berkomentar, “Saya tidak sabar untuk bergabung dengan saudara dan saudari saat kita berkumpul untuk fokus pada Amanat Agung dan menjaga Injil di atas segalanya.”

Komentarnya muncul setelah sejumlah pemimpin terkemuka meninggalkan SBC karena masalah sosial. Pada bulan Desember 2020, beberapa pendeta kulit hitam berpengaruh dari denominasi pergi setelah keenam seminari Baptis Selatan menyatakan teori ras kritis yang menganalisis rasisme melalui peran struktur dan institusi daripada prasangka individu tidak sesuai dengan “Iman dan Pesan Baptis” dan bertentangan dengan Injil.

Pada musim semi, Beth Moore, seorang penulis dan pembicara yang sangat populer, dan Russell Moore, tidak terkait, yang hingga baru-baru ini menjadi presiden Komisi Etika & Kebebasan Beragama SBC, meninggalkan denominasi karena penanganannya terhadap isu-isu termasuk ras, gender dan seksual. penyalahgunaan.

The moniker “Great Komisi Baptis” yang beberapa Baptis Selatan telah menggunakan sebagai descriptor tidak resmi selama hampir satu dekade menunjukkan fokus pada kemurnian teologis atas perpecahan sosial. Jason Allen, presiden Midwestern Baptist Theological Seminary, men-tweet sehubungan dengan julukan “Amanat Agung” bahwa: “Secara geografis, ini mencerminkan identitas nasional kita. Secara misiologis, ini menyatakan di depan apa yang paling menyatukan & menjiwai kita.”

Tetapi orientasi misi ini tidak senetral yang terlihat pada isu-isu sosial. Sebagai seorang sarjana yang mempelajari sejarah misi dan penginjilan di kalangan Protestan kulit putih, saya meneliti hubungan antara imperialisme budaya dan gerakan misionaris Barat modern. Dan retorika Baptis Selatan tentang misi menyentuh sejarah panjang dalam mempromosikan dominasi kulit putih melalui cara-cara keagamaan.

‘Menjadikan semua bangsa murid’

William Carey, seorang pembuat sepatu Baptis Inggris, sering dianggap oleh para sejarawan telah memulai gerakan misionaris Barat modern di kalangan Protestan dengan manifestonya pada tahun 1792, “Sebuah Penyelidikan tentang Kewajiban Orang-orang Kristen untuk Menggunakan Sarana untuk Pertobatan Orang-Orang Kafir.”

Dalam traktat yang diedarkan secara luas ini, Carey berargumen bahwa kata-kata Yesus dalam Matius 28 untuk “karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku” bukan hanya sebuah arahan kepada orang-orang sezaman dengan Yesus. Sebaliknya, mereka berfungsi sebagai perintah bagi orang Kristen zaman modern untuk menyebarkan Injil ke seluruh dunia.

Carey mendesak orang Kristen untuk “menggunakan setiap metode yang sah untuk menyebarkan pengetahuan tentang nama [Yesus].”

Dia menganjurkan Protestan di Eropa dan Amerika Utara untuk meminjam model kapitalis dari perusahaan perdagangan untuk mendirikan masyarakat misionaris sukarela yang didedikasikan untuk penginjilan global.

Namun sejak awal gerakan ini, pekerjaan misionaris ini terjalin dengan kepercayaan supremasi kulit putih dan eksploitasi tubuh non-kulit putih yang mendorong Inggris asli Carey menjadi negara adidaya kolonial.

Carey meyakinkan rekan-rekan Kristen untuk membeli saham dalam usaha misionarisnya, mengirim keluarganya dan dia ke India dengan kapal dagang, dan mendukungnya secara finansial sementara dia menyebarkan pesan Kristen di antara mereka yang dia gambarkan sebagai “kafir.” Pengembalian investasi akan menjadi hadiah spiritual dari mengikuti perintah Yesus sambil menyelamatkan jiwa-jiwa (hitam dan coklat) di negeri asing dari kutukan kekal.

Perkumpulan misionaris sukarela seperti Carey bermunculan di seluruh Eropa dan Amerika Utara pada abad ke-19 dengan maksud memperluas batas-batas “Kekristenan.” Tetapi yang dilapis dengan erat adalah konsep “membudayakan” orang-orang non-kulit putih. Banyak orang Kristen Protestan kulit putih percaya bahwa diri mereka tidak hanya memiliki hak, tetapi juga kewajiban, untuk memperluas versi mereka tentang “Kerajaan Allah.”

Baptis Selatan dan perbudakan

Meskipun pemahaman dan praktik misi Kristen jauh dari monolitik, Konvensi Baptis Selatan adalah keturunan langsung dari pelukan imperialisme sebagai misi.

Baptis pertama kali diorganisir secara nasional di AS pada awal abad ke-19 untuk secara kolektif mendukung upaya misi baik di luar negeri maupun di perbatasan Amerika. Memahami keselamatan sebagai penyelamatan individu dari penghukuman abadi melalui kepercayaan kepada Yesus, banyak orang Baptis berfokus pada mempromosikan pertobatan individu daripada menantang hierarki sosial atau menciptakan masyarakat yang lebih adil. Di Selatan, penginjilan orang-orang yang diperbudak sering didorong sebagai sarana untuk membuat mereka patuh dan patuh.

SBC, yang didirikan pada tahun 1845 dalam perpecahan dengan Baptis Utara, berutang keberadaannya pada asumsi tentang kekuasaan yang sah dari orang-orang Kristen kulit putih.

Sementara badan Baptis nasional mengadopsi posisi “netralitas” pada perbudakan, di mana mereka tidak mengutuk atau memaafkan praktik tersebut, Baptis terkemuka di Selatan mendorong masalah ini dengan menuntut agar pemilik budak memenuhi syarat untuk penunjukan misionaris. Ketika orang Utara menolak, Baptis Selatan berpisah. Mereka menciptakan SBC dengan tujuan untuk melanjutkan pekerjaan misi.

Warisan pro-perbudakan SBC ini terus menghantui denominasi, menghasilkan upaya menghentikan untuk membersihkan namanya sambil menghindari analisis sistemik rasisme yang ditemukan dalam teori kritis.

Melanjutkan imperialisme budaya

Penting untuk mengingat sejarah ini ketika mempertimbangkan agenda saat ini dari Konvensi Baptis Selatan dan orang Kristen kulit putih lainnya yang tenggelam dalam warisan imperialisme budaya dan supremasi kulit putih. Tanpa interogasi tentang arti retorika mereka, SBC saat ini menyerukan pesan Injil dan mandat penginjilan seperti yang ditunjukkan melalui promosi julukan “Great Commission Baptists” memperkuat alih-alih menantang warisan ini.

SBC mempertahankan dalam pernyataan imannya, “The Baptist Faith and Message,” bahwa peran “usaha misionaris” adalah “untuk memenangkan yang terhilang bagi Kristus.” Pada pertemuan tahunan di Nashville, Southern Baptist Convention kemungkinan akan mengadopsi “Visi 2025.” Ini adalah rencana yang mencakup peningkatan aktivitas misionaris dan penanaman lebih banyak gereja dalam upaya untuk mempertahankan lebih banyak orang muda dan mencegah penurunan jumlah yang berkelanjutan.

Tetapi datang dari kepemimpinan SBC yang hampir seluruhnya laki-laki kulit putih, retorika seperti itu tentang “memenangkan yang hilang” dan “mendirikan gereja” mungkin menggemakan pencarian yang sudah dikenal untuk mendapatkan kembali wilayah budaya dan politik dalam istilah teologis.

hartsvillereformedbaptist

Hadir Di Gereja Terkait Tingkat Virus Corona Yang Meningkat?

Annette CaldwellJune 24, 2021June 7, 2022

Hadir Di Gereja Terkait Tingkat Virus Corona Yang Meningkat? – Lockdown yang dilakukan hampir setiap negara bagian untuk memerangi penyebaran COVID-19 pada musim semi 2020 mengganggu hampir setiap aspek kehidupan orang Amerika. Bisnis ditutup, sekolah ditutup dan kelompok sosial berhenti bertemu ketika para ilmuwan bergegas untuk memahami jalur penyebaran virus.

Apakah Hadir Di Gereja Terkait Dengan Tingkat Virus Corona Yang Meningkat?

Salah satu bagian paling kontroversial dari strategi lockdown di Amerika Serikat adalah penutupan gereja – gereja di seluruh negeri. slot online

Tetapi sebagai seorang analis data agama, saya percaya bukti terbaru tampaknya menunjukkan kesimpulan yang jelas bahwa ada korelasi antara menghadiri gereja dan penyebaran COVID-19.

Penutupan dan reaksi balik

Pakar kesehatan masyarakat sangat mendesak gereja – gereja untuk menghentikan pertemuan jemaat selama bagian terburuk dari pandemi, mencatat bahwa layanan keagamaan adalah vektor yang ideal untuk menyebarkan virus. Mereka menunjuk pada insiden seperti yang terjadi pada Maret 2020 ketika latihan paduan suara di sebuah gereja mengakibatkan 87% peserta terinfeksi COVID-19, dan dua anggota kehilangan nyawa.

Tetapi penutupan itu disambut oleh reaksi keras di antara orang-orang Kristen konservatif yang percaya bahwa perintah eksekutif yang menutup lembaga-lembaga keagamaan merupakan pelanggaran yang jelas terhadap kebebasan perlindungan agama Amandemen Pertama. Beberapa tempat ibadah mengabaikan perintah penutupan negara. Ketika pandemi terus berlanjut dan orang-orang lelah mengasingkan diri secara sosial, banyak gereja, masjid, dan sinagoga mulai dibuka kembali.

Meskipun ini adalah berita buruk dari perspektif kesehatan masyarakat, itu berarti para ilmuwan sosial dapat menyelidiki apakah pergi ke gereja selama pandemi memang menyebabkan tingkat infeksi yang lebih tinggi. Dan pada Maret 2021, Cooperative Election Study merilis hasil survei yang dilakukan pada Oktober 2020. Survei tahunan terhadap publik Amerika melihat total 61.000 responden ditanyai tentang sejumlah topik.

Di samping pertanyaan tentang tingkat kehadiran mereka di gereja, responden ditanya apakah mereka telah didiagnosis dengan COVID-19 selama setahun terakhir. Karena sifat respons yang sangat partisan terhadap pandemi dan lockdown berikutnya, sampel dibagi menjadi Partai Republik, Demokrat, dan independen.

Tren data tidak salah lagi – semakin sering seseorang pergi ke gereja, semakin besar kemungkinan mereka melaporkan bahwa mereka telah didiagnosis dengan COVID-19 selama tujuh bulan pertama pandemi.

Hanya 3% dari Partai Republik dan 4% dari Demokrat yang tidak pernah menghadiri gereja lebih mungkin untuk menanggapi bahwa mereka telah terinfeksi. Di antara mereka yang menghadiri gereja beberapa kali per minggu, hampir 11% dari Demokrat telah dites positif terkena virus corona, sementara 8% dari Partai Republik melaporkan hal yang sama.

Patut ditunjukkan bahwa tidak ada kesenjangan partisan yang besar pada mereka yang melaporkan tes COVID-19 positif – dalam kebanyakan kasus, bagian Demokrat dan Republik yang telah terinfeksi tidak menyimpang lebih dari satu poin persentase.

Ada banyak bukti bahwa Demokrat menganggap arahan kesehatan masyarakat lebih serius; namun, hal itu mungkin diimbangi oleh fakta bahwa wilayah Demokrat cenderung memiliki kepadatan penduduk yang tinggi. Daerah perkotaan sangat terpukul pada hari-hari awal pandemi.

Hasil survei memang datang dengan beberapa peringatan. Penting untuk dicatat bahwa ini adalah survei infeksi yang dilaporkan sendiri, tanpa verifikasi independen. Sebuah konsep dalam penelitian opini publik yang disebut “bias keinginan sosial” menyoroti kecenderungan responden untuk berbohong ketika mereka ditanyai pertanyaan yang sifatnya sensitif. Dengan demikian, jumlah orang yang terinfeksi mungkin terlalu rendah. Selain itu, data tersebut dikumpulkan sebelum lonjakan terbesar dalam infeksi COVID-19 pada awal Januari 2021, dan akibatnya data tersebut hanya menangkap mereka yang terinfeksi lebih awal di masa pandemi.

Dan sementara fokus di sini adalah pada kehadiran di gereja, logis untuk menyimpulkan bahwa individu yang merasa nyaman kembali ke ibadah akhir pekan juga lebih bersedia untuk terlibat dalam kegiatan sosial lainnya. Oleh karena itu sulit untuk mengisolasi apakah kehadiran di gereja adalah vektor yang paling mungkin menyebarkan infeksi, atau jika kecenderungan umum terhadap pertemuan sosial mendorong kemungkinan dites positif untuk COVID-19.

Meskipun demikian, tampaknya adil untuk menyimpulkan bahwa mereka yang lebih sering menghadiri gereja pada tahun 2020 juga lebih mungkin terinfeksi COVID-19. Sekarang ada banyak penelitian yang menunjukkan bahwa jarak sosial, menghindari keramaian dan bertemu orang hanya di luar ruangan adalah faktor mitigasi dalam hal penyebaran virus – semua hal yang lebih sulit dilakukan di dalam gereja.