Blog

Respon Agama Islam Tentang Menyukai Sesama Jenis / Gay

Annette CaldwellPosted on

Respon Agama Islam Tentang Menyukai Sesama Jenis / Gay – Dalam ranah keagamaan, pertanyaan tentang sikap terhadap homoseksualitas atau menyukai sesama jenis telah menjadi topik yang kompleks dan sering kali kontroversial. Islam, sebagai agama yang memiliki ajaran moral yang kuat, telah memberikan pandangan khusus terkait dengan berbagai aspek kehidupan, termasuk hubungan antarindividu. Namun, penafsiran dan respons terhadap isu ini seringkali bervariasi di antara para ulama dan komunitas Muslim. Dalam konteks ini, penting bagi kita untuk memahami pandangan agama Islam terkait dengan homoseksualitas dengan bijaksana dan menghargai keragaman pendapat yang ada. 

Agama Islam, seperti halnya banyak agama lainnya, memberikan perhatian besar terhadap aspek moral dan etika dalam kehidupan manusia. Dalam Islam, kehidupan seksual diatur oleh ajaran-ajaran yang ditemukan dalam Al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad SAW. Ketika datang ke isu homoseksualitas, pandangan Islam didasarkan pada beberapa ayat Al-Quran dan hadis yang memberikan pedoman tentang hubungan seksual antara manusia.  premium303

Al-Quran, kitab suci umat Islam, tidak secara spesifik membahas homoseksualitas, tetapi ayat-ayat yang menegaskan norma-norma moral yang berlaku dalam hubungan heteroseksual seringkali ditafsirkan untuk memperkuat penolakan terhadap homoseksualitas. Salah satu ayat yang sering dikutip adalah Surah Al-A’raf ayat 80-81, di mana kaum Nabi Luth dihukum karena melakukan perbuatan homoseksual. 

Selain itu, hadis Nabi Muhammad SAW juga memberikan pandangan tentang homoseksualitas. Hadis yang paling terkenal adalah kisah tentang kaum Sodom yang dihancurkan oleh Allah karena perilaku homoseksual mereka. Hadis-hadis lainnya juga menegaskan bahwa homoseksualitas adalah perbuatan yang diharamkan dalam Islam. 

Namun demikian, penting untuk diingat bahwa Islam juga mengajarkan kasih sayang, pengampunan, dan toleransi terhadap sesama manusia. Meskipun homoseksualitas dianggap sebagai perbuatan yang diharamkan dalam Islam, umat Muslim diajarkan untuk memperlakukan semua individu dengan hormat dan adil, tanpa memandang orientasi seksual mereka. Sebagai manusia, kita memiliki kewajiban untuk menghormati martabat setiap individu, meskipun kita mungkin tidak setuju dengan perilaku atau gaya hidup mereka. 

Respon Agama Islam Tentang Menyukai Sesama Jenis / Gay

Selain itu, penting untuk membedakan antara sikap terhadap homoseksualitas sebagai perbuatan dan sikap terhadap individu yang mengidentifikasi diri mereka sebagai gay. Dalam Islam, menghormati martabat individu tidak berarti harus menyetujui setiap tindakan yang dilakukan oleh mereka. Sementara homoseksualitas dipandang sebagai perbuatan yang bertentangan dengan ajaran agama, menghormati individu yang mengidentifikasi diri mereka sebagai gay merupakan bagian dari ajaran moral Islam yang mendorong kasih sayang dan toleransi. 

Dalam menanggapi isu homoseksualitas, Islam menekankan pentingnya mempertahankan norma-norma moral yang dijelaskan dalam Al-Quran dan Sunnah, namun juga menekankan kasih sayang, pengampunan, dan toleransi terhadap individu. Meskipun homoseksualitas dianggap sebagai perbuatan yang diharamkan dalam Islam, umat Muslim diajarkan untuk memperlakukan semua individu dengan hormat dan adil. Oleh karena itu, dalam menyikapi isu ini, penting bagi umat Muslim untuk memahami nilai-nilai moral Islam dengan bijaksana, mengedepankan sikap empati, dan menjaga keseimbangan antara menjaga prinsip agama dan menghormati martabat setiap individu. 

Respon Siswa Katolik Kurang Positif Terhadap Orang Gay

Annette CaldwellPosted on

Respon Siswa Katolik Kurang Positif Terhadap Orang Gay – Siswa di perguruan tinggi dan universitas Katolik memulai studi mereka dengan sikap yang lebih positif terhadap orang gay, lesbian dan biseksual daripada rekan-rekan mereka di perguruan tinggi dan universitas evangelis, survei peneliti menemukan. Tapi itu tidak lagi terjadi pada saat mereka lulus.

Siswa di Perguruan Tinggi Katolik Pergi Dengan Sikap yang Kurang Positif Terhadap Orang Gay

Tim peneliti multidisiplin di Ohio State University, North Carolina State University dan Interfaith Youth Core, sebuah organisasi nirlaba yang berbasis di Chicago, mensurvei 3.486 siswa yang menghadiri 122 institusi dari berbagai jenis, ukuran, dan afiliasi. Studi ini, Interfaith Diversity Experiences and Attitudes Longitudinal Survey, mensurvei para siswa tiga kali selama mereka kuliah pada musim gugur 2015, musim semi 2016 dan musim semi 2019. https://www.premium303.pro

Peneliti bertanya kepada siswa apakah mereka setuju atau tidak setuju dan seberapa kuat dengan berbagai pernyataan tentang orang gay, lesbian dan biseksual. Pernyataan terkait, misalnya, apakah siswa percaya bahwa individu gay, lesbian, dan biseksual adalah orang yang beretika dan memberikan kontribusi positif kepada masyarakat.

Mereka juga bertanya kepada siswa apakah mereka percaya bahwa mereka memiliki kesamaan dengan kelompok ini, dan sikap positif terhadap mereka. Untuk menghindari penyatuan orientasi seksual dengan gender, peneliti mengajukan pertanyaan terpisah tentang sikap terhadap orang transgender, yang tidak dimasukkan dalam analisis ini.

Peneliti menemukan bahwa siswa di sekolah Kristen baik Protestan, evangelis atau Katolik – masuk perguruan tinggi dengan sikap yang kurang positif terhadap orang gay, lesbian dan biseksual dibandingkan dengan mereka di sekolah nonreligius. Semua siswa meningkat dalam sikap positif mereka untuk kelompok ini pada saat mereka lulus.

Namun siswa sekolah Katolik mendapat keuntungan paling sedikit. Saat memasuki perguruan tinggi, sikap mereka lebih positif daripada siswa evangelis dan menunjukkan lonjakan awal setelah tahun pertama. Namun ketika mereka meninggalkan perguruan tinggi mereka memiliki nilai positif paling sedikit.

Sebaliknya, siswa Katolik di semua sekolah yang disurvei datang ke perguruan tinggi dengan apresiasi yang lebih tinggi terhadap orang gay, lesbian dan biseksual dibandingkan dengan semua siswa Kristen lainnya. Dan apresiasi itu terus tumbuh secara signifikan selama empat tahun, terlepas dari jenis institusinya.

Mengapa itu penting?

Temuan ini menunjukkan bahwa seberapa besar penghargaan yang dimiliki siswa untuk orientasi seksual yang beragam mungkin terkait dengan budaya institusional, pesan dan sikap dan tidak harus dengan keyakinan dan keyakinan pribadi siswa saja. Dengan kata lain, bagaimana universitas menangani isu-isu yang berkaitan dengan gay, lesbian dan biseksual dapat mempengaruhi bagaimana sikap mahasiswa terhadap kelompok tersebut berubah di perguruan tinggi.

Penelitian telah menunjukkan bahwa kelompok sebaya memiliki dampak yang signifikan terhadap sikap mahasiswa terhadap keragaman. Pandangan dan keyakinan teman bersosialisasi dengan siswa dapat mempengaruhi pandangan dunia mereka. Jadi, misalnya, siswa di sekolah Katolik dapat bertemu dan bersosialisasi dengan teman-teman yang berbagi, dan karena itu memperkuat, pandangan yang menganggap orang gay, lesbian, dan biseksual secara negatif.

Tetapi jika itu adalah satu-satunya kekuatan pendorong di sini, peneliti akan mengharapkan siswa di lembaga evangelis untuk masuk dan keluar dari perguruan tinggi dengan nilai apresiasi keseluruhan terendah. Itu tidak terjadi.

Sebaliknya, sikap berubah secara berbeda berdasarkan apakah siswa terdaftar di lembaga Katolik atau injili. Jadi, tampaknya mahasiswa di lembaga evangelis memiliki lebih banyak dukungan sebaya untuk orang gay, lesbian dan biseksual, atau lembaga Katolik entah bagaimana menandakan kurangnya dukungan bagi orang-orang yang mengidentifikasi diri sebagai gay, lesbian atau biseksual.

Apa yang masih belum diketahui?

Kita tidak tahu semua cara dimensi agama budaya institusional mempengaruhi sikap individu siswa, dan sebaliknya. Data peneliti menunjukkan bahwa mungkin ada kecenderungan berbeda dalam sikap berdasarkan jenis lembaga yang dihadiri siswa dan bagaimana siswa mengidentifikasi agama.

Siswa di Perguruan Tinggi Katolik Pergi Dengan Sikap yang Kurang Positif Terhadap Orang Gay

Apa berikutnya

Percakapan tentang hubungan antara agama dan sikap terhadap seksualitas akan mendapat manfaat dari membedakan orang beragama dari lembaga keagamaan, dan keyakinan individu dari doktrin agama.

Percakapan ini mungkin tidak terjadi secara organik. Peneliti percaya institusi harus menyediakan tempat yang mendukung di mana siswa dapat mengajukan pertanyaan penting tentang agama dan seksualitas. Tempat-tempat ini mungkin terlihat dan terasa berbeda berdasarkan jenis institusi. Yang mengatakan, di mana pun siswa terdaftar, pendidik harus menginginkan mereka lulus dengan menghargai semua bentuk identitas, termasuk orang gay, lesbian dan biseksual.

Minoritas Kecil Orang Irak Ini Menganut Agama Gnostik Kuno

Annette CaldwellPosted on

Minoritas Kecil Orang Irak Ini Menganut Agama Gnostik Kuno – Pada Maret 2021 Paus Fransiskus menjadi pemimpin pertama Gereja Katolik Roma yang mengunjungi Irak. Jumlah orang Kristen di Irak telah menurun tajam dalam dua dekade terakhir di tengah kekerasan massal di tangan kelompok Negara Islam. Irak berdiri hari ini di wilayah Kekaisaran Babilonia kuno, umumnya dipahami sebagai tanah air dari patriark Abraham, tokoh dasar yang dimiliki oleh Yudaisme, Kristen dan Islam – yang biasa disebut agama “Abrahamic”.

Minoritas Kecil Orang Irak Ini Menganut Agama Gnostik Kuno

Ketika paus bertemu dengan para pemimpin Kristen dan Muslim setempat, nama-nama kelompok agama lain yang lebih kecil yang ditemukan di Irak juga menjadi berita. Salah satunya mungkin asing bagi sebagian besar dari mereka di dunia berbahasa Inggris: Mandaeans. Juga disebut Sabian, mereka adalah pengikut agama Gnostik terakhir yang bertahan terus menerus dari zaman kuno hingga saat ini. hari88

Agama-agama Gnostik memandang dunia material sebagai produk dari kesalahan di alam surga, penciptaan satu atau lebih makhluk ilahi yang lebih rendah daripada Tuhan yang tertinggi. Gnostisisme juga menekankan bahwa manusia dapat menyadari hal ini dan mempersiapkan jiwa mereka untuk melepaskan diri dari pengaruh kekuatan spiritual jahat yang menciptakan dan menguasai alam ini, sehingga ketika mereka mati mereka dapat naik ke alam baik yang ada di luar mereka.

Sebagai seorang sarjana agama, saya telah terlibat dalam menerjemahkan ke dalam bahasa Inggris salah satu teks suci Mandaean, yang dikenal sebagai Mandaean Book of John. Bekerja di bidang ini juga menghubungkan saya dengan tradisi hidup dan meyakinkan saya bahwa lebih banyak orang perlu tahu tentang Mandaeans.

Akar kuno Gnostisisme

Mandaeisme, seperti bentuk-bentuk Gnostisisme lainnya, adalah agama esoteris yang sastranya sebagian besar tetap berada di tangan keluarga imam. Teks suci mereka ditulis dalam alfabet khusus yang digunakan hanya untuk tujuan itu. Isi dan makna dari karya-karya ini sebagian besar tidak diketahui bahkan oleh kebanyakan orang Mandaea, apalagi orang lain.

Tapi pandangan alternatif Mandean secara berkala menarik minat masyarakat. Pada abad ke-19, teks suci terpenting mereka, Harta Karun Agung atau Ginza Rba, diterjemahkan ke dalam bahasa Latin. Itu diyakini telah berkontribusi pada meningkatnya minat pada mistisisme dan spiritualitas esoteris di era itu. Namun, ini sebagian besar di antara orang-orang yang tidak memiliki kontak atau kesadaran nyata tentang Mandaea di masa sekarang.

Baptisan: Inti dari agama Mandaean

Ritual utama orang Mandaean adalah pembaptisan : pencelupan ke dalam air yang mengalir , yang dalam bahasa Manda disebut sebagai “air hidup”, sebuah frasa yang juga muncul dalam Perjanjian Baru di Alkitab. Baptisan dalam iman Mandaean bukanlah tindakan satu kali yang menunjukkan pertobatan seperti dalam agama Kristen. Sebaliknya itu adalah ritual berulang mencari pengampunan dan pembersihan dari kesalahan, dalam persiapan untuk kehidupan setelah kematian.

“Baptis” hari ini biasanya menunjukkan suatu bentuk Kekristenan, tetapi orang Mandaean bukanlah orang Kristen. Mereka memiliki tempat khusus, bagaimanapun, untuk individu yang dikatakan telah membaptis Yesus, yaitu Yohanes Pembaptis. The Mandaean Book of John, yang saya terlibat dalam menerjemahkan, menceritakan kisah-kisah tentang Yohanes Pembaptis dan atribut pidato dia berisi berbagai ajaran etis.

Pada paruh pertama abad ke-20, Mandaean mendapat perhatian yang signifikan dari para sarjana Perjanjian Baru yang berpikir bahwa pandangan mereka yang tinggi tentang Yohanes Pembaptis mungkin berarti bahwa mereka adalah keturunan dari murid-muridnya. Banyak sejarawan berpikir bahwa Yesus dari Nazaret adalah murid Yohanes Pembaptis sebelum memisahkan diri untuk membentuk gerakannya sendiri, dan saya cenderung setuju.

Apapun ketegangan dan persaingan yang mungkin terjadi di antara orang Mandaean, Yahudi dan Kristen di Irak di masa lalu, hari ini mereka berusaha untuk hidup berdampingan secara damai , menemukan diri mereka dalam konteks di mana semua kelompok minoritas menghadapi perjuangan yang sama untuk bertahan hidup dan mempertahankan identitas mereka.

Sejumlah gulungan Mandaean berisi karya seni dan ilustrasi menarik yang menggambarkan berbagai gambar termasuk tokoh-tokoh surgawi yang disebutkan dalam teks mereka, pemandangan dari alam baka, pohon dan hewan. Semua digambar dengan gaya yang tidak seperti yang ditemukan dalam karya seni atau manuskrip bergambar agama lain.

Salah satu adegan favorit saya dalam gulungan yang dikenal sebagai Diwan Abatur menggambarkan orang-orang yang disiksa dengan terompet dan simbal di api penyucian yang dapat dilewati oleh jiwa-jiwa. Intinya kemungkinan besar suara keras yang dihasilkan instrumen tersebut, dan bukan pernyataan negatif tentang musik secara umum.

Minoritas Kecil Orang Irak Ini Menganut Agama Gnostik Kuno
Mandaisme hari ini

Perkiraan bervariasi mengenai berapa banyak Mandaean yang ada saat ini. Beberapa masih dapat ditemukan di tanah air bersejarah mereka di Irak dan Iran. Namun, penganiayaan di tempat-tempat itu telah menyebabkan terciptanya komunitas diaspora Mandaean yang kecil tapi signifikan di tempat-tempat seperti Australia, Swedia dan Amerika Serikat.

Penyebaran ini, ditambah dengan berkurangnya jumlah orang Mandaean, semakin mempersulit mereka untuk mempertahankan identitas dan mewariskan tradisi mereka kepada generasi berikutnya. Mandaean tidak menerima mualaf atau menganggap anak – anak dari pernikahan dengan non-Mandaean sebagai bagian dari komunitas agama mereka, yang juga berkontribusi pada berkurangnya populasi mereka.

Ada kemungkinan yang masuk akal bahwa Mandaeans mungkin berada di antara tetangga Anda, apakah Anda tinggal di San Diego, San Antonio atau Sydney. Cari mereka, dan Anda mungkin mendapatkan kesempatan untuk melakukan lebih dari sekadar melihat sekilas sejarah hidup.

Larangan Bagi Pemegang Jabatan Seorang Ateis

Annette CaldwellPosted on

Larangan Bagi Pemegang Jabatan Seorang Ateis – Konstitusi Tennessee mencakup ketentuan yang melarang tiga kelompok memegang jabatan: ateis, menteri, dan mereka yang terlibat dalam duel. Upaya sedang dilakukan di badan legislatif negara bagian untuk menghapus pengecualian ini untuk menteri, tetapi tidak untuk duelist atau ateis.

Mengapa Hal Ini Penting Untuk 7 Negara Bagian Masih Memiliki Larangan Bagi Pemegang Jabatan Seorang Ateis

Pada Januari 2021, Senator Negara Bagian Tennessee dari Partai Republik, Mark Pody, mengusulkan Resolusi Bersama Senat 55  untuk mengamandemen Pasal IX Konstitusi Tennessee untuk menghilangkan klausul yang menyatakan “tidak ada pendeta Injil, atau imam dari denominasi apa pun, yang berhak untuk kursi di salah satu Dewan Legislatif.” https://3.79.236.213

Tidak disebutkan dalam resolusi Pody tentang Bagian 2 dari artikel yang sama: “Tidak ada orang yang menyangkal keberadaan Tuhan … akan memegang jabatan apa pun di departemen sipil negara bagian ini.” Dalam hal ini, undang-undang saat ini juga tidak menyebutkan keberatan Bagian 3 terhadap mereka yang berpartisipasi, membantu, atau mendukung duel.

Ketika Pody ditanya mengapa resolusinya hanya menghapus larangan menteri, jawabannya adalah bahwa yang terbaik adalah membersihkan konstitusi “satu langkah sederhana pada satu waktu.”

Tennessee adalah salah satu dari tujuh negara bagian yang memiliki larangan inkonstitusional terhadap ateis yang memegang jabatan publik. Meski digantikan oleh putusan Mahkamah Agung, larangan tersebut penting. Sebagai seorang sarjana retorika agama dan politik yang berfokus pada marginalisasi ateis AS, saya percaya mereka mencerminkan normalisasi anti-ateisme yang belum benar-benar ditangani, atau jarang diakui, di Amerika Serikat.

Ateis ‘tidak boleh ditoleransi’

Banyak konstitusi negara bagian menetapkan undang-undang yang melarang menteri dan ateis ketika mereka diratifikasi.

Larangan terhadap menteri dibingkai seperlunya untuk melindungi “panggilan suci” mereka. Larangan pada ateis dipasang untuk alasan yang berbeda. Ateis, diklaim, tidak bisa dipercaya menjadi warga negara yang baik dalam demokrasi.

Sentimen ini diungkapkan oleh pemikir pencerahan awal seperti Jean-Jacques Rousseau dan John Locke – keduanya mempengaruhi politisi Amerika awal. Locke berargumen dalam “Surat Mengenai Toleransi” tahun 1689 bahwa “mereka yang menyangkal keberadaan Tuhan sama sekali tidak dapat ditoleransi. Janji, perjanjian, dan sumpah, yang merupakan ikatan masyarakat manusia, tidak dapat dipegang oleh seorang ateis.”

Larangan terhadap ateis dan menteri sekarang inkonstitusional karena keputusan Mahkamah Agung pada tahun 1961 dan 1978. Tennessee adalah negara bagian terakhir yang mempertahankan larangan yang tidak dapat diterapkan terhadap menteri dalam Konstitusi mereka, sementara tujuh negara bagian masih memiliki larangan inkonstitusional mereka terhadap ateis.

Meskipun tidak dapat dilaksanakan, larangan tersebut secara berkala menghalangi ateis yang ingin memegang jabatan publik. Pada tahun 1992, Herb Silverman, seorang aktivis ateis dan profesor matematika, ditolak posisinya sebagai notaris karena larangan di Carolina Selatan. Dia harus menuntut negara sebelum dia bisa memegang posisi itu.

Sementara itu pada tahun 2009, Cecil Bothwell, seorang kandidat Demokrat lokal, memenangkan perlombaan penasihat kotanya di Asheville, North Carolina tetapi harus melawan para kritikus yang mengklaim bahwa dia tidak memenuhi syarat karena ateismenya.

Serangan-serangan ini berlanjut selama bertahun-tahun setelah Bothwell terpilih. HK Edgerton, seorang aktivis Konfederasi Hitam dan salah satu kritikus paling keras Bothwell, mengeluh pada tahun 2014 bahwa dewan telah “menempatkan dirinya di atas hukum selama dua periode dengan Cecil Bothwell duduk di sana melewati aturan dan peraturan dan mendikte hukum secara tidak sah.”

David Morgan, editor Asheville Tribune, mengklaim kritiknya terhadap Bothwell adalah tentang menegakkan konstitusi negara bagian, dengan alasan “Jika Anda tidak menyukainya, ubah dan hapus klausul itu.”

Ateis telah mencoba melakukan hal itu. Tapi politisi menunjukkan sedikit minat untuk menghapus larangan ateis yang ada dalam konstitusi negara. Seperti yang dicatat oleh Todd Stiefel, seorang aktivis ateis: “Jika dalam buku-buku itulah orang-orang Yahudi tidak dapat memegang jabatan publik, atau bahwa Afrika-Amerika atau wanita tidak dapat memilih, itu tidak perlu dipikirkan.

Anda akan membuat politisi jatuh ke dalam diri mereka sendiri untuk mencoba mencabutnya. Bahkan jika itu masih tidak dapat diterapkan, itu akan tetap memalukan dan dihapus. Jadi kenapa kita berbeda?”

Menormalkan anti-ateisme

Klausa anti-ateis ini dan kegagalan untuk menghapusnya mencerminkan fenomena yang saya sebut “normativitas teis,” yang merupakan normalisasi kepercayaan pada Tuhan sebagai yang terkait dengan kewarganegaraan yang baik dan bermoral.

Bagi banyak orang Amerika, kepercayaan pada Tuhan dan Amerikanisme telah menjadi sinonim. Sebuah survei tahun 2015 menemukan bahwa 69% responden menganggap penting untuk percaya pada Tuhan untuk menjadi “benar-benar orang Amerika.”

Dan orang Amerika diharapkan untuk merangkul slogan-slogan nasional seperti “In God We Trust” dan “one nation, under God.” Politisi secara teratur diminta untuk berpartisipasi dalam doa publik kepada Tuhan sebelum pertemuan resmi.

Dan sementara mereka dapat meminta sebaliknya, asumsi default adalah bahwa orang Amerika akan bersumpah kepada Tuhan ketika mengambil jabatan publik atau bersaksi di pengadilan.

Meskipun tidak ada larangan menjadi ateis di Amerika Serikat, ateis telah lama dibingkai sebagai tidak Amerika. Ketika Perwakilan Demokrat Louis Rabaut mengusulkan untuk menambahkan “di bawah Tuhan” pada Ikrar Kesetiaan pada tahun 1954, ia berpendapat bahwa “orang Amerika ateis” adalah “kontradiksi dalam istilah.”

Bahkan Presiden Barack Obama hanya mengakui keberadaan “orang-orang yang tidak percaya” dalam pidato pelantikannya tahun 2009 membuat para kritikus mempertanyakan apakah pengakuan itu “ofensif” dan dapat menyebabkan kesalahpahaman yang berbahaya tentang “sifat sejati kita sebagai sebuah bangsa.”

Dan itu bukan hanya hak politik. Ketika Bernie Sanders mencalonkan diri sebagai presiden pada tahun 2016, bocoran email dari kepemimpinan Komite Nasional Demokrat mengungkapkan sebuah plot untuk mencoba menjadikannya sebagai seorang ateis untuk memengaruhi persepsi secara negatif tentang dirinya.

Penghalang kekuasaan

Lingkungan politik ini mempersulit ateis terbuka untuk mendapatkan banyak kekuatan politik. Dalam survei tahun 2021 tentang identitas agama Kongres, hanya satu orang, Senator Kyrsten Sinema, yang diidentifikasi sebagai “tidak berafiliasi secara agama.” Delapan belas anggota menjawab “tidak tahu” atau menolak menjawab pertanyaan.

Jajak pendapat menunjukkan 4% orang Amerika mengidentifikasi sebagai ateis, dan sekitar 23% mengidentifikasi secara lebih luas sebagai nonreligius. Meskipun mengidentifikasi sebagai “nonreligius” tidak berarti tidak percaya pada Tuhan, penelitian menunjukkan bahwa sebanyak 1 dari 4 orang Amerika adalah ateis, tetapi sebagian besar tidak mau mengungkapkan hal ini, bahkan dalam jajak pendapat anonim.

Dengan demikian, kemungkinan ada lebih banyak ateis di Kongres mereka hanya tidak terbuka tentang keyakinan mereka. Faktanya, pada tahun 2014, American Humanist Association mengklaim bahwa 24 anggota Kongres secara pribadi menyatakan bahwa mereka tidak percaya pada Tuhan tetapi akan menyangkalnya jika keluar.

Analis politik telah lama bertanya-tanya apakah seorang ateis bisa menjadi presiden. Perlu keberanian untuk mencoba, mengingat jajak pendapat menunjukkan bahwa hanya 60% orang Amerika yang mau mempertimbangkan untuk memilih satu.

Bahkan presiden teis dikritik jika mereka gagal menunjukkan penghormatan yang tepat kepada agama. Biden, seorang Katolik, adalah presiden pertama yang tidak memasukkan “Tuhan” dalam proklamasi Hari Doa Nasionalnya, sebuah langkah yang oleh pemimpin Injili Franklin Graham disebut “berbahaya.”

Mengapa Hal Ini Penting Untuk 7 Negara Bagian Masih Memiliki Larangan Bagi Pemegang Jabatan Seorang Ateis
Setiap hari anti-ateisme

Anti-ateisme ini melampaui politik. Ateis menghadapi diskriminasi di tempat kerja dan praktik perekrutan. Orang tua yang religius seringkali memiliki keuntungan dalam kasus hak asuh. Meskipun ateis tidak lebih mungkin melakukan kejahatan daripada teis, stereotip seputar kriminalitas ateis dan ketidakpercayaan tetap ada. Di pengadilan, korban perkosaan ateis cenderung tidak dipercaya daripada korban Kristen atau agama yang ambigu.

Dalam konteks inilah larangan terhadap ateis meskipun tidak dapat dilaksanakan di bawah putusan Mahkamah Agung harus, saya percaya, diperiksa.

Sementara larangan ini mungkin tampak tidak berbahaya, mereka mewakili prasangka anti-ateis yang sudah mendarah daging di Amerika. Mereka mengingatkan ateis bahwa, meskipun keyakinan mereka dilindungi oleh amandemen pertama, bersikap terbuka tentang tidak percaya pada Tuhan memiliki konsekuensi.

Iman Tetap Membentuk Moral dan Nilai Dalam Agama

Annette CaldwellPosted on

Iman Tetap Membentuk Moral dan Nilai Dalam Agama – Agama membentuk landasan moral bagi miliaran orang di seluruh dunia. Dalam survei tahun 2019, 44% orang Amerika bersama dengan 45% orang di 34 negara mengatakan bahwa kepercayaan kepada Tuhan diperlukan “untuk menjadi bermoral dan memiliki nilai-nilai yang baik.” Jadi apa yang terjadi pada moralitas dan nilai-nilai seseorang ketika mereka kehilangan iman?

Iman Tetap Membentuk Moral dan Nilai Bahkan Setelah Orang 'Selesai' Dengan Agama

Agama mempengaruhi moral dan nilai melalui berbagai jalur. Ini membentuk cara orang berpikir tentang dan menanggapi dunia, menumbuhkan kebiasaan seperti menghadiri gereja dan berdoa, dan menyediakan jaringan hubungan sosial. www.mustangcontracting.com

Sebagai peneliti yang mempelajari psikologi dan sosiologi agama, kami berharap bahwa efek psikologis ini dapat bertahan bahkan setelah orang yang taat meninggalkan agama, kelompok yang kami sebut sebagai “religious done”.

Jadi bersama dengan rekan penulis kami Daryl R. Van Tongeren dan C. Nathan DeWall, kami berusaha untuk menguji “efek residu agama” ini di antara orang Amerika. Penelitian kami menjawab pertanyaan: Apakah tindakan keagamaan mempertahankan beberapa moral dan nilai-nilai orang Amerika yang religius?

Dengan kata lain, hanya karena beberapa orang meninggalkan agama, apakah agama sepenuhnya meninggalkan mereka?

Mengukur efek residu agama

Penelitian terbaru menunjukkan bahwa tindakan keagamaan di seluruh dunia berada di antara yang tidak pernah religius dan yang saat ini religius dalam hal pemikiran, perasaan, dan perilaku. Banyak yang mempertahankan beberapa atribut orang-orang religius, seperti menjadi sukarelawan dan memberi amal, bahkan setelah mereka meninggalkan praktik iman yang teratur.

Jadi dalam proyek pertama kami, kami memeriksa hubungan antara meninggalkan agama dan lima landasan moral yang biasa diperiksa oleh psikolog: kepedulian/kerugian, keadilan/kecurangan, kesetiaan/pengkhianatan dalam kelompok, otoritas/subversi dan kemurnian/degradasi.

Kami menemukan bahwa responden agama adalah yang paling mungkin untuk mendukung masing-masing dari lima landasan moral. Ini melibatkan penilaian intuitif yang berfokus pada perasaan sakit orang lain, dan memanfaatkan kebajikan seperti kebaikan dan kasih sayang. Misalnya, orang Amerika yang religius cenderung menentang tindakan yang mereka anggap “menjijikkan”, yang merupakan komponen skala kemurnian/degradasi. Hal ini sejalan dengan penelitian sebelumnya tentang landasan agama dan moral.

Yang terpenting, dan sejalan dengan hipotesis residu agama, kami telah menemukan apa yang kami sebut “pola tangga” keyakinan. Orang-orang yang secara konsisten religius lebih mungkin daripada yang dilakukan untuk mendukung setiap landasan moral, dan tindakan yang religius lebih mungkin untuk mendukung mereka daripada yang secara konsisten tidak beragama. Satu-satunya pengecualian adalah landasan moral keadilan/kecurangan, yang didukung oleh orang-orang yang berbuat dan secara konsisten beragama dengan tingkat yang sama.

Dengan kata lain, setelah meninggalkan agama, tindakan keagamaan mempertahankan beberapa penekanan pada masing-masing dari lima landasan moral, meskipun kurang dari agama yang konsisten, itulah sebabnya kami menyebutnya sebagai pola tangga.

Proyek kedua kami dibangun di atas penelitian yang menunjukkan bahwa agama terkait erat dengan nilai-nilai, khususnya Lingkaran Nilai Schwartz, model nilai universal yang dominan digunakan oleh psikolog Barat. Nilai adalah prinsip pengorganisasian inti dalam kehidupan masyarakat, dan agama secara positif terkait dengan nilai keamanan, kesesuaian, tradisi, dan kebajikan. Ini adalah “nilai fokus sosial”: keyakinan yang membahas kebutuhan yang dipahami secara umum untuk tindakan sosial yang terkoordinasi.

Untuk proyek ini, kami menanyakan satu kelompok peserta studi pertanyaan yang sama seiring bertambahnya usia mereka selama periode 10 hingga 11 tahun. Para peserta adalah remaja di gelombang pertama survei, dan di pertengahan hingga akhir 20-an di gelombang terakhir.

Temuan kami mengungkapkan pola tangga lain: Religius yang konsisten di antara orang dewasa muda ini secara signifikan lebih mungkin daripada perilaku religius untuk mendukung nilai-nilai fokus sosial keamanan, konformitas dan tradisi; dan kegiatan keagamaan secara signifikan lebih mungkin untuk mendukung mereka daripada yang secara konsisten tidak beragama. Sementara pola serupa muncul dengan nilai kebajikan, perbedaan antara amalan religius dan nonreligius secara statistik tidak signifikan.

Bersama-sama, proyek-proyek ini menunjukkan bahwa efek residu agama itu nyata. Moral dan nilai-nilai agama lebih mirip dengan orang Amerika yang religius daripada moral dan nilai-nilai orang Amerika nonreligius lainnya.

Analisis tindak lanjut kami menambahkan beberapa nuansa pada temuan kunci tersebut. Misalnya, dampak abadi dari ketaatan beragama pada nilai-nilai tampaknya paling kuat di antara mantan Protestan evangelis. Di antara orang-orang yang meninggalkan aliran Protestan, Katolik dan tradisi agama lainnya, efek residu agama lebih kecil dan kurang konsisten.

Penelitian kami juga menunjukkan bahwa efek residu agama dapat membusuk. Semakin banyak waktu berlalu setelah orang meninggalkan agama, moral dan nilai-nilai mereka semakin menyerupai orang-orang yang tidak pernah beragama. Ini adalah temuan penting, karena semakin banyak orang Amerika yang meninggalkan agama terorganisir, dan masih banyak yang harus dipelajari tentang konsekuensi psikologis dan sosial dari penurunan agama ini.

Iman Tetap Membentuk Moral dan Nilai Bahkan Setelah Orang 'Selesai' Dengan Agama
Meningkatnya jumlah nonreligius

Baru-baru ini pada tahun 1990, hanya 7% orang Amerika yang dilaporkan tidak beragama. Tiga puluh tahun kemudian, pada tahun 2020, persentase yang mengaku tidak beragama meningkat empat kali lipat, dengan hampir 3 dari 10 orang Amerika tidak beragama. Sekarang ada lebih banyak orang Amerika nonreligius daripada afiliasi dari satu tradisi agama tunggal, termasuk dua yang terbesar: Katolik dan Protestan evangelis.

Pergeseran dalam praktik keagamaan ini secara mendasar dapat mengubah persepsi orang Amerika tentang diri mereka sendiri, serta pandangan mereka tentang orang lain. Namun, satu hal yang tampak jelas adalah bahwa mereka yang meninggalkan agama tidak sama dengan mereka yang tidak pernah beragama.

Mengingat pertumbuhan yang cepat dan berkelanjutan dalam jumlah orang Amerika yang tidak beragama, kami berharap bahwa perbedaan ini akan menjadi semakin penting untuk memahami moral dan nilai-nilai rakyat Amerika.

Sejarah Konvensi Baptis Selatan Dominasi Kulit Putih

Annette CaldwellPosted on

Sejarah Konvensi Baptis Selatan Dominasi Kulit Putih – Diguncang oleh kontroversi, berkurangnya jumlah dan perpecahan internal, Southern Baptist Convention akan bertemu untuk pertemuan tahunannya pada 15 Juni di bawah spanduk: “We Are Great Commission Baptists.”

Slogan ini terkenal tidak hanya untuk “kita” yang mempersatukan tetapi juga untuk pernyataan niat tentang misi teologis SBC “Amanat Agung” mengacu pada panggilan Yesus dalam Alkitab bagi murid – muridnya untuk menyebarkan firman ke seluruh dunia. https://www.mustangcontracting.com

Fokus Konvensi Baptis Selatan Untuk Mengingatkan Sejarah Mempromosikan Dominasi Kulit Putih

Menguraikan moto pilihannya untuk acara tahun ini, Presiden SBC JD Greear berkomentar, “Saya tidak sabar untuk bergabung dengan saudara dan saudari saat kita berkumpul untuk fokus pada Amanat Agung dan menjaga Injil di atas segalanya.”

Komentarnya muncul setelah sejumlah pemimpin terkemuka meninggalkan SBC karena masalah sosial. Pada bulan Desember 2020, beberapa pendeta kulit hitam berpengaruh dari denominasi pergi setelah keenam seminari Baptis Selatan menyatakan teori ras kritis yang menganalisis rasisme melalui peran struktur dan institusi daripada prasangka individu tidak sesuai dengan “Iman dan Pesan Baptis” dan bertentangan dengan Injil.

Pada musim semi, Beth Moore, seorang penulis dan pembicara yang sangat populer, dan Russell Moore, tidak terkait, yang hingga baru-baru ini menjadi presiden Komisi Etika & Kebebasan Beragama SBC, meninggalkan denominasi karena penanganannya terhadap isu-isu termasuk ras, gender dan seksual. penyalahgunaan.

The moniker “Great Komisi Baptis” yang beberapa Baptis Selatan telah menggunakan sebagai descriptor tidak resmi selama hampir satu dekade menunjukkan fokus pada kemurnian teologis atas perpecahan sosial. Jason Allen, presiden Midwestern Baptist Theological Seminary, men-tweet sehubungan dengan julukan “Amanat Agung” bahwa: “Secara geografis, ini mencerminkan identitas nasional kita. Secara misiologis, ini menyatakan di depan apa yang paling menyatukan & menjiwai kita.”

Tetapi orientasi misi ini tidak senetral yang terlihat pada isu-isu sosial. Sebagai seorang sarjana yang mempelajari sejarah misi dan penginjilan di kalangan Protestan kulit putih, saya meneliti hubungan antara imperialisme budaya dan gerakan misionaris Barat modern. Dan retorika Baptis Selatan tentang misi menyentuh sejarah panjang dalam mempromosikan dominasi kulit putih melalui cara-cara keagamaan.

‘Menjadikan semua bangsa murid’

William Carey, seorang pembuat sepatu Baptis Inggris, sering dianggap oleh para sejarawan telah memulai gerakan misionaris Barat modern di kalangan Protestan dengan manifestonya pada tahun 1792, “Sebuah Penyelidikan tentang Kewajiban Orang-orang Kristen untuk Menggunakan Sarana untuk Pertobatan Orang-Orang Kafir.”

Dalam traktat yang diedarkan secara luas ini, Carey berargumen bahwa kata-kata Yesus dalam Matius 28 untuk “karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku” bukan hanya sebuah arahan kepada orang-orang sezaman dengan Yesus. Sebaliknya, mereka berfungsi sebagai perintah bagi orang Kristen zaman modern untuk menyebarkan Injil ke seluruh dunia.

Carey mendesak orang Kristen untuk “menggunakan setiap metode yang sah untuk menyebarkan pengetahuan tentang nama [Yesus].”

Dia menganjurkan Protestan di Eropa dan Amerika Utara untuk meminjam model kapitalis dari perusahaan perdagangan untuk mendirikan masyarakat misionaris sukarela yang didedikasikan untuk penginjilan global.

Namun sejak awal gerakan ini, pekerjaan misionaris ini terjalin dengan kepercayaan supremasi kulit putih dan eksploitasi tubuh non-kulit putih yang mendorong Inggris asli Carey menjadi negara adidaya kolonial.

Carey meyakinkan rekan-rekan Kristen untuk membeli saham dalam usaha misionarisnya, mengirim keluarganya dan dia ke India dengan kapal dagang, dan mendukungnya secara finansial sementara dia menyebarkan pesan Kristen di antara mereka yang dia gambarkan sebagai “kafir.” Pengembalian investasi akan menjadi hadiah spiritual dari mengikuti perintah Yesus sambil menyelamatkan jiwa-jiwa (hitam dan coklat) di negeri asing dari kutukan kekal.

Perkumpulan misionaris sukarela seperti Carey bermunculan di seluruh Eropa dan Amerika Utara pada abad ke-19 dengan maksud memperluas batas-batas “Kekristenan.” Tetapi yang dilapis dengan erat adalah konsep “membudayakan” orang-orang non-kulit putih. Banyak orang Kristen Protestan kulit putih percaya bahwa diri mereka tidak hanya memiliki hak, tetapi juga kewajiban, untuk memperluas versi mereka tentang “Kerajaan Allah.”

Baptis Selatan dan perbudakan

Meskipun pemahaman dan praktik misi Kristen jauh dari monolitik, Konvensi Baptis Selatan adalah keturunan langsung dari pelukan imperialisme sebagai misi.

Baptis pertama kali diorganisir secara nasional di AS pada awal abad ke-19 untuk secara kolektif mendukung upaya misi baik di luar negeri maupun di perbatasan Amerika. Memahami keselamatan sebagai penyelamatan individu dari penghukuman abadi melalui kepercayaan kepada Yesus, banyak orang Baptis berfokus pada mempromosikan pertobatan individu daripada menantang hierarki sosial atau menciptakan masyarakat yang lebih adil. Di Selatan, penginjilan orang-orang yang diperbudak sering didorong sebagai sarana untuk membuat mereka patuh dan patuh.

SBC, yang didirikan pada tahun 1845 dalam perpecahan dengan Baptis Utara, berutang keberadaannya pada asumsi tentang kekuasaan yang sah dari orang-orang Kristen kulit putih.

Sementara badan Baptis nasional mengadopsi posisi “netralitas” pada perbudakan, di mana mereka tidak mengutuk atau memaafkan praktik tersebut, Baptis terkemuka di Selatan mendorong masalah ini dengan menuntut agar pemilik budak memenuhi syarat untuk penunjukan misionaris. Ketika orang Utara menolak, Baptis Selatan berpisah. Mereka menciptakan SBC dengan tujuan untuk melanjutkan pekerjaan misi.

Warisan pro-perbudakan SBC ini terus menghantui denominasi, menghasilkan upaya menghentikan untuk membersihkan namanya sambil menghindari analisis sistemik rasisme yang ditemukan dalam teori kritis.

Melanjutkan imperialisme budaya

Penting untuk mengingat sejarah ini ketika mempertimbangkan agenda saat ini dari Konvensi Baptis Selatan dan orang Kristen kulit putih lainnya yang tenggelam dalam warisan imperialisme budaya dan supremasi kulit putih. Tanpa interogasi tentang arti retorika mereka, SBC saat ini menyerukan pesan Injil dan mandat penginjilan seperti yang ditunjukkan melalui promosi julukan “Great Commission Baptists” memperkuat alih-alih menantang warisan ini.

Fokus Konvensi Baptis Selatan Untuk Mengingatkan Sejarah Mempromosikan Dominasi Kulit Putih

SBC mempertahankan dalam pernyataan imannya, “The Baptist Faith and Message,” bahwa peran “usaha misionaris” adalah “untuk memenangkan yang terhilang bagi Kristus.” Pada pertemuan tahunan di Nashville, Southern Baptist Convention kemungkinan akan mengadopsi “Visi 2025.” Ini adalah rencana yang mencakup peningkatan aktivitas misionaris dan penanaman lebih banyak gereja dalam upaya untuk mempertahankan lebih banyak orang muda dan mencegah penurunan jumlah yang berkelanjutan.

Tetapi datang dari kepemimpinan SBC yang hampir seluruhnya laki-laki kulit putih, retorika seperti itu tentang “memenangkan yang hilang” dan “mendirikan gereja” mungkin menggemakan pencarian yang sudah dikenal untuk mendapatkan kembali wilayah budaya dan politik dalam istilah teologis.

Hadir Di Gereja Terkait Tingkat Virus Corona Yang Meningkat?

Annette CaldwellPosted on

Hadir Di Gereja Terkait Tingkat Virus Corona Yang Meningkat? – Lockdown yang dilakukan hampir setiap negara bagian untuk memerangi penyebaran COVID-19 pada musim semi 2020 mengganggu hampir setiap aspek kehidupan orang Amerika. Bisnis ditutup, sekolah ditutup dan kelompok sosial berhenti bertemu ketika para ilmuwan bergegas untuk memahami jalur penyebaran virus.

Apakah Hadir Di Gereja Terkait Dengan Tingkat Virus Corona Yang Meningkat?

Salah satu bagian paling kontroversial dari strategi lockdown di Amerika Serikat adalah penutupan gereja – gereja di seluruh negeri. americandreamdrivein.com

Tetapi sebagai seorang analis data agama, saya percaya bukti terbaru tampaknya menunjukkan kesimpulan yang jelas bahwa ada korelasi antara menghadiri gereja dan penyebaran COVID-19.

Penutupan dan reaksi balik

Pakar kesehatan masyarakat sangat mendesak gereja – gereja untuk menghentikan pertemuan jemaat selama bagian terburuk dari pandemi, mencatat bahwa layanan keagamaan adalah vektor yang ideal untuk menyebarkan virus. Mereka menunjuk pada insiden seperti yang terjadi pada Maret 2020 ketika latihan paduan suara di sebuah gereja mengakibatkan 87% peserta terinfeksi COVID-19, dan dua anggota kehilangan nyawa.

Tetapi penutupan itu disambut oleh reaksi keras di antara orang-orang Kristen konservatif yang percaya bahwa perintah eksekutif yang menutup lembaga-lembaga keagamaan merupakan pelanggaran yang jelas terhadap kebebasan perlindungan agama Amandemen Pertama. Beberapa tempat ibadah mengabaikan perintah penutupan negara. Ketika pandemi terus berlanjut dan orang-orang lelah mengasingkan diri secara sosial, banyak gereja, masjid, dan sinagoga mulai dibuka kembali.

Meskipun ini adalah berita buruk dari perspektif kesehatan masyarakat, itu berarti para ilmuwan sosial dapat menyelidiki apakah pergi ke gereja selama pandemi memang menyebabkan tingkat infeksi yang lebih tinggi. Dan pada Maret 2021, Cooperative Election Study merilis hasil survei yang dilakukan pada Oktober 2020. Survei tahunan terhadap publik Amerika melihat total 61.000 responden ditanyai tentang sejumlah topik.

Di samping pertanyaan tentang tingkat kehadiran mereka di gereja, responden ditanya apakah mereka telah didiagnosis dengan COVID-19 selama setahun terakhir. Karena sifat respons yang sangat partisan terhadap pandemi dan lockdown berikutnya, sampel dibagi menjadi Partai Republik, Demokrat, dan independen.

Tren data tidak salah lagi – semakin sering seseorang pergi ke gereja, semakin besar kemungkinan mereka melaporkan bahwa mereka telah didiagnosis dengan COVID-19 selama tujuh bulan pertama pandemi.

Hanya 3% dari Partai Republik dan 4% dari Demokrat yang tidak pernah menghadiri gereja lebih mungkin untuk menanggapi bahwa mereka telah terinfeksi. Di antara mereka yang menghadiri gereja beberapa kali per minggu, hampir 11% dari Demokrat telah dites positif terkena virus corona, sementara 8% dari Partai Republik melaporkan hal yang sama.

Patut ditunjukkan bahwa tidak ada kesenjangan partisan yang besar pada mereka yang melaporkan tes COVID-19 positif – dalam kebanyakan kasus, bagian Demokrat dan Republik yang telah terinfeksi tidak menyimpang lebih dari satu poin persentase.

Ada banyak bukti bahwa Demokrat menganggap arahan kesehatan masyarakat lebih serius; namun, hal itu mungkin diimbangi oleh fakta bahwa wilayah Demokrat cenderung memiliki kepadatan penduduk yang tinggi. Daerah perkotaan sangat terpukul pada hari-hari awal pandemi.

Hasil survei memang datang dengan beberapa peringatan. Penting untuk dicatat bahwa ini adalah survei infeksi yang dilaporkan sendiri, tanpa verifikasi independen. Sebuah konsep dalam penelitian opini publik yang disebut “bias keinginan sosial” menyoroti kecenderungan responden untuk berbohong ketika mereka ditanyai pertanyaan yang sifatnya sensitif. Dengan demikian, jumlah orang yang terinfeksi mungkin terlalu rendah. Selain itu, data tersebut dikumpulkan sebelum lonjakan terbesar dalam infeksi COVID-19 pada awal Januari 2021, dan akibatnya data tersebut hanya menangkap mereka yang terinfeksi lebih awal di masa pandemi.

Apakah Hadir Di Gereja Terkait Dengan Tingkat Virus Corona Yang Meningkat?

Dan sementara fokus di sini adalah pada kehadiran di gereja, logis untuk menyimpulkan bahwa individu yang merasa nyaman kembali ke ibadah akhir pekan juga lebih bersedia untuk terlibat dalam kegiatan sosial lainnya. Oleh karena itu sulit untuk mengisolasi apakah kehadiran di gereja adalah vektor yang paling mungkin menyebarkan infeksi, atau jika kecenderungan umum terhadap pertemuan sosial mendorong kemungkinan dites positif untuk COVID-19.

Meskipun demikian, tampaknya adil untuk menyimpulkan bahwa mereka yang lebih sering menghadiri gereja pada tahun 2020 juga lebih mungkin terinfeksi COVID-19. Sekarang ada banyak penelitian yang menunjukkan bahwa jarak sosial, menghindari keramaian dan bertemu orang hanya di luar ruangan adalah faktor mitigasi dalam hal penyebaran virus – semua hal yang lebih sulit dilakukan di dalam gereja.

Mengenal Agama Yang Terdapat di Negara Malaysia

Annette CaldwellPosted on

Mengenal Agama Yang Terdapat di Negara Malaysia – Malaysia bangga akan multikulturalisme, seperti yang diwujudkan dalam kampanye Perdana Menteri Najib Razak untuk kesetaraan etnis dan agama di bawah Malaysia. Sebagai negara dengan beberapa kelompok etnis termasuk Melayu, Cina, India dan pribumi, serta salah satu yang menampung hampir semua agama global utama, Malaysia memiliki keragaman yang besar.

Islam

Islam membentuk demografis terbesar di Malaysia yang mencakup 60% dari populasi. Masjid mendominasi cakrawala di semua bagian negara dengan adzan yang eksotis dan menghipnotis bergema di sekitar lingkungan lima kali setiap hari. Sultan Malaysia dikatakan sebagai ‘Penjaga Islam’ yang bertindak sebagai kepala upacara di sembilan dari tiga belas negara bagian. Secara historis, dari semua agama besar di Malaysia, Islam adalah yang termuda setelah diperkenalkan oleh pedagang India pada abad ke-12. Raja Hindu Mudzaffar Shah I meninggalkan agama Hindu dan mengadopsi Islam Sunni, memulai Kesultanan Kedah yang pertama. Islam kemudian memasuki Zaman Keemasan di bawah Kesultanan Malaka pada abad ke-15 dan terus menjadi mayoritas hingga saat ini. https://americandreamdrivein.com

Buddhisme

Mengenal Agama di Malaysia

Agama terbesar kedua di Malaysia sudah ada sejak lebih dari 2000 tahun yang lalu, terhitung sekitar 20% dari populasi saat ini. Mayoritas Tionghoa Malaysia mempraktikkan Buddhisme Mahayana, dengan minoritas Theravada dari India Malaysia dan Sri Lanka. Johor memiliki komunitas terbesar, terhitung 30% dari demografi negara bagian. Pedagang India pada abad ke-3 SM diyakini secara luas telah membawa agama Buddha ke Malaysia. Agama ini telah ada di Malaysia selama 1500 tahun dan berkembang di bawah Kerajaan Sri Vijaya. Kuil yang paling penting termasuk Thean Hou Kuala Lumpur, Kek Lok Si di Penang, dan Sam Poh Tong dari Perak.

Kekristenan

Agama Kristen tiba di Malaysia pada abad ke-7 oleh pedagang Arab, Persia dan Turki. Belakangan, Portugis memperkenalkan agama Katolik pada 1511, sedangkan Belanda membawa Protestan pada akhir abad ke-17. Misionaris Inggris menyebarkan agama Kristen di Sabah dan Sarawak 200 tahun kemudian. Sebanyak 24% orang Sarawak diidentifikasi sebagai Kristen, menjadikannya satu-satunya negara Kristen di Malaysia. Anglikan, Metodis, dan Katolik Roma merupakan denominasi utama di Malaysia. St Paul’s, bekas gereja Katolik Portugis, bersama dengan Gereja Kristen Anglikan Belanda Protestan di Melaka adalah contoh terbaik arsitektur Kristen Malaysia.

Hinduisme

Dari sudut pandang sejarah, orang India memainkan kontribusi yang signifikan terhadap agama di Malaysia. Pedagang India awal membawa agama Hindu dan Budha ke Malaysia lebih dari dua ribu tahun yang lalu dan Islam sekitar 1400 tahun kemudian. Agama Hindu dan Budha melonjak sekitar abad ke-13. Jumlah pemeluk agama Hindu meningkat lagi pada masa penjajahan Inggris, mulai 200 tahun yang lalu. Migran Tamil pindah ke Malaysia untuk bekerja di perkebunan karet di antara profesi lainnya. Saat ini, Hinduisme adalah agama terbesar keempat di Malaysia, dengan komunitas terbesar di Negeri Sembilan dan Selangor. Sebuah minoritas Sikh India juga tinggal di Malaysia.

Paganisme dan Animisme

Mengenal Agama di Malaysia

Sebelum kedatangan agama arus utama di Malaysia, suku asli Sabah dan Sarawak sering mempraktekkan paganisme dan animisme. Kaum musyrik sebelumnya melihat Gunung Kinabalu sebagai tempat peristirahatan suci nenek moyang mereka. Takhayul yang mendalam, ritual dan pengorbanan ayam pernah tersebar luas di banyak komunitas adat untuk menenangkan roh. Sayangnya, ini semua telah padam di Malaysia, dengan misionaris Inggris mengubah desa animisme menjadi Kristen.

Agama Monoteistik Tertua Yang Ada di Dunia

Annette CaldwellPosted on

Agama Monoteistik Tertua Yang Ada di Dunia – Tidak ada keraguan tentang itu: agama itu tua. Itu sangat tua, pada kenyataannya, ada bukti bahwa orang-orang memiliki semacam keyakinan religius sejak 50.000 tahun yang lalu. Dari apa yang kita ketahui, sebagian besar agama mula-mula didasarkan pada sejumlah dewa, yang disebut politeistik. Namun, saat ini, sebagian besar agama bersifat monoteistik, yang berarti pengikut percaya pada satu tuhan.

Agama Monoteistik Tertua di Dunia

Agama monoteistik tertua yang mungkin disebut Zoroastrianisme. Para peneliti tidak dapat menyetujui beberapa penanggalan artefak kuno Zoroastrianisme yang telah ditemukan. Banyak yang percaya bahwa Zoroastrian menyembah api, tetapi itu tidak benar. Mereka menyembah dewa yang disebut Ahura Mazda, dan percaya bahwa api melambangkan cahaya dan kebijaksanaan dewa. Hal yang menarik dari Zoroastrianisme adalah bahwa Zoroastrianisme memberikan pengaruh yang cukup besar pada agama-agama Ibrahim, dan itu adalah agama resmi di beberapa wilayah Persia hingga abad ke-7 M ketika kaum Muslimin menyerang. Zoroastrianisme masih diikuti oleh sekitar 200.000 orang, hingga saat ini, kebanyakan tinggal di Irak, Iran, dan India. www.americannamedaycalendar.com

Yudaisme

  • Tanggal: 9.000 SM sampai 5.000 SM
  • Teks Ibadah: Alkitab Yahudi, Torah, Siddur
  • Simbol: Bintang Daud
  • Dewa: Tuhan (YHWH, Yahweh)

Banyak orang percaya bahwa Yudaisme adalah agama tertua, tapi itu mungkin tidak benar… ada satu agama lagi yang mungkin lebih tua. Kebanyakan orang tahu bahwa Yudaisme berasal dari zaman Perjanjian Lama, yang berasal dari setidaknya 4.000 hingga 5.000 tahun, berdasarkan bukti geologis dari Banjir Besar. Mungkin jauh lebih tua dari itu. Baik Kristen maupun Islam adalah tunas dari Yudaisme, tetapi agama Yahudi adalah yang pertama. Saat ini, ada sekitar 14 juta orang Yahudi di luar sana, dengan sebagian besar tinggal di Amerika Serikat dan Israel.

Kristen

  • Tanggal: Abad ke-1 Masehi
  • Teks Ibadah: Alkitab
  • Simbol: Salib
  • Dewa: Tuhan, Yesus Kristus
Agama Monoteistik Tertua di Dunia

Meskipun ini bukan agama tertua, umat Kristen berjumlah 33% dari populasi dunia. Umat ​​Kristen dapat menelusuri sistem kepercayaan mereka hingga abad pertama, dan sistem kepercayaannya didasarkan pada agama lain yang sudah ada. Umat ​​Kristen mula-mula sering dituntut karena keyakinan mereka, karena orang Romawi, yang menjalankan pertunjukan selama waktu itu, adalah penyembah berhala. Saat ini, lebih dari 2,2 miliar orang menyebut diri mereka Kristen, dan itu adalah kelompok agama terbesar di dunia. Itu juga semakin besar. Dari tahun 2010 hingga 2015, puluhan juta orang mulai menganut agama Kristen, kebanyakan dari mereka berasal dari Afrika Sub-Sahara dan Amerika Latin.

Islam

  • Tanggal: Sekitar 600 M.
  • Teks Ibadah: Al-Qur’an
  • Simbol: Bintang dan Bulan Sabit
  • Dewa: Tuhan (Allah)

Islam saat ini adalah agama terbesar kedua di dunia dan merupakan agama dengan pertumbuhan tercepat di Bumi. Islam dapat ditelusuri kembali ke Yudaisme, seperti halnya Kristen, dan ketiga agama tersebut memiliki kesamaan. Pengikut Islam, yang disebut Muslim, memandang kata-kata Al-Qur’an, teks agama utama mereka, sebagai kata-kata Tuhan yang sebenarnya. Ada dua tipe utama Muslim, Syiah dan Sunni, dan mereka jarang bertemu. Namun, ini bukan karena perbedaan agama yang besar. Sebaliknya, itu karena perbedaan politik. Pada dasarnya, Anda bisa melacak perbedaan ini sampai ke Muhammad. Ketika dia meninggal pada tahun 632, ada perbedaan antara dua kelompok berbeda tentang siapa yang akan menggantikannya sebagai keuntungan.

Negara dengan Agama Kristen Terbanyak 2

Annette CaldwellPosted on

Negara dengan Agama Kristen Terbanyak 2 – Bahwa Kekristenan lebih baik jauh dari rumah bukanlah hal baru. Sejak Abad Pertengahan sekitar dua pertiga umat Kristen di planet ini tinggal di benua Eropa.

Pada tahun 1910, Kekristenan mungkin telah menembus Amerika Utara dan Selatan dan sebagian besar Afrika, tetapi masih 2 dari 3 orang Kristen hidup dalam sejarah ‘Susunan Kristen’. Berikut adalah beberapa negara dengan agama Krister terbanyak di dunia (bagian kedua):

Filipina – 86,37 Juta

Terdiri dari 4% orang Kristen di dunia, ada 86.370.000 anggota agama Kristen yang tersebar di 7.107 pulau di Filipina menjadikan Filipina negara Kristen terbesar di Asia. Negara terpadat ketujuh di Asia dengan total populasi 93.260.000, Filipina mendapatkan namanya dari Raja Spanyol Philip, yang mendirikan koloni, dan sebuah agama,

di sana pada pertengahan abad ke-15, sebuah agama yang pasti sudah ada, dengan lebih dari 92% penduduknya mengidentifikasi diri sebagai Kristen. Mungkin dalam semangat penjajah mereka, kebanyakan dari mereka beragama Katolik. https://www.americannamedaycalendar.com

Nigeria – 78,05 Juta
Negara dengan Agama Kristen Terbanyak 2

Nigeria membanggakan populasi Kristen terbesar di Afrika. Masuknya agama Kristen ke Nigeria dan memang sebagian besar Afrika selama abad ke-19 menjadi pokok bahasan utama dari novel paling terkenal di Nigeria (dan mungkin Afrika) di seluruh dunia; Chinua Achebe’s The Second Coming.

Meskipun peristiwa-peristiwa dalam novel itu tidak memberikan titik terang pada pengenalan iman Kristen ke Nigeria, hal ini tampaknya tidak memperlambat pertumbuhannya sedikit pun. 49,3% dari seluruh Nigeria sekitar 78.050.000 orang diidentifikasi sebagai Kristen, 3,6% dari total dunia.

Nigeria adalah negara terbesar Afrika berdasarkan populasi, dan mungkin satu-satunya negara yang mengidentifikasi dengan hari libur Irlandia pada hari Santo Patrick: Umat Kristen Nigeria dapat mengklaim tautan ke orang Kristen Irlandia, karena mereka berbagi santo pelindung dalam pribadi yang tidak lain adalah St. Patrick sendiri.

China – 68,41 Juta

Total populasi terbesar di dunia dan salah satu dari 5 negara terbesar di dunia berdasarkan luas daratan, mungkin China akan selalu masuk dalam daftar ini meskipun lebih dari setengah populasinya tidak menganut agama apa pun. Agama terbesar di Cina terdiri dari sejumlah kepercayaan rakyat yang mendahului masuknya agama Kristen ke Cina.

Meskipun hanya 5,1% dari populasi China dari 1.341.340.000 yang beragama Kristen, China memiliki populasi Kristen terbesar ketujuh di dunia. Sebanyak 68.410.000 orang Kristen Cina merupakan 3,1% dari penganut agama di seluruh dunia.

Republik Demokratik Kongo – 63,21 Juta

Negara terbesar kedua di Afrika, Republik Demokratik Kongo juga merupakan rumah bagi populasi Kristen terbesar kedua di Afrika, dengan lebih dari 95% penduduknya mengidentifikasi demikian.

Dari 63.210.000 orang Kristennya, sekitar setengahnya adalah Katolik, dan Gereja Katolik, administrator dari banyak sekolah dan rumah sakit di Kongo, telah disebut satu-satunya lembaga nasional di negara itu. Keyakinan bangsa mungkin merupakan warisan dari waktu Kongo yang dihabiskan sebagai koloni Belgia, yang lainnya adalah bahasa Prancis.

Bahasa Prancis adalah bahasa resmi Kongo, digunakan sebagai bahasa pertama atau kedua oleh setidaknya sepertiga populasi, menjadikannya negara Francophone terbesar dan populasi penutur bahasa Prancis terbesar kedua di dunia. Merupakan 2,9% dari umat Kristen di dunia, Republik Demokratik Kongo adalah negara paling Kristen ke-8 di dunia saat ini.

Jerman – 56,54 Juta
Negara dengan Agama Kristen Terbanyak 2

Tidak ada kejutan di sini: Pusat kekuatan Eropa, dan bekas tahta Kaisar Romawi Suci, Jerman telah menjadi Kristen hampir selama Jerman, hari ini berkontribusi 56.540.000 juta orang Kristen dari total dunia atau setara dengan 2,6%. Untuk waktu yang lama Jerman juga merupakan lengan fisik Gereja Katolik sejak nenek moyang Jerman, Charlemagne, dimahkotai sebagai Kaisar Roma pada abad ke-9.

Hubungan antara Jerman dan Gereja Katolik sedikit memburuk di tahun-tahun terakhir ini; mungkin karena salah satu kaisar mereka berhasil tenggelam dalam perjalanannya menuju perang salib, atau mungkin karena yang lain dikucilkan.

Apapun alasannya, pada abad ke-16 Jerman menyelenggarakan hal kecil yang disebut Reformasi, yang mengubah wajah Kristen selamanya. Meskipun orang Jerman mungkin telah bercabang, mereka masih tetap dalam ranah iman Kristen, dan saat ini 68,7% dari populasi negara itu masih beragama Kristen, berbicara kepada jika tidak ada yang lain tentang konsistensi mereka.

Ethiopia – 52.07 Juta

Ethiopia telah menjadi Kristen lebih lama daripada negara lain, setelah mengadopsi agama Kristen sebagai agama negara pada awal abad ke-4 Masehi. Saat ini 62,8% dari populasi mengidentifikasi sebagai Kristen, yaitu 52,07,000 penganut agama dari total populasi 82,950,000. Tentu saja ini bukan hanya klaim ketenaran Ethiopia.

Ahli genetika terkemuka setuju bahwa negara sub-Sahara ini kemungkinan besar adalah tanah tertua tempat tinggal manusia, jembatan tempat manusia menyebar ke seluruh dunia. Jika kita melihat hal-hal seperti itu, maka; Ethiopia mungkin menampung 2,4% orang Kristen di bumi, tetapi 100% orang Kristen dunia berasal dari Ethiopia.